这个器世间是由谁制造的?并非是由谁制造的，各种各样的苦乐与贤劣器世间等均是由一切众生的善不善业产生的。前面讲了外器世界、内情众生，形形色色的世间之法，如地狱、天堂等都是怎样形成的，这些不是不依靠因缘而自然形成的。如果是不依靠因缘自然而形成的，那么一切事物要么永..

成劫是世界形成的意思，即指从初风至有地狱众生之间的时期。在坏劫与成劫的中间有空劫，世界毁灭之后变成了一片虚空，这个状态会持续二十个中劫，时间很长很长，无法用年来衡量。然后世界要形成了。下面讲世界是如何形成的，需要多长时间。刚开始的时候是一片虚空，所谓的风也就是..

无论我们遇到什么样的对境，遇到什么事情，都不应该扰乱自己欢喜的心情，不要让自己不愉快，要保护这种欢喜与平静的心态。若能如此，再多的敌人、再大的灾难都伤害不了你。一个修行人应该有这样的境界：突然地震来了，海啸来了，心里没有不安与恐惧，仍然是平静的，仍然可以为众生..

我们学佛修行这么多年，能积累点善根是非常不容易的。我们也许在表面上做了很多善事，但若是心里没有生起真正的善念，即使在表面上做得再多也没有多大意义，因为真正的善根是随心不随相的。我们应该仔细观察一下自己的相续，自己的相续中有没有产生真正的善根？或者自己到底有没有..

依止上师善知识是成为一心的一种方法和渠道，只有成为一心才能超越一切的显现，超越一切的对境，之前是不可能的。心要定下来，要稳定。一个智者和一个凡夫在表面上的吃喝拉撒都是一样的，但遇到对境的时候就会有所不同。佛也一样吃喝拉撒，在表面上也跟凡夫一样，但他内心的境界是..

小乘《俱舍论》里讲日月是怎么运行的，冬至和夏至怎么出现的，月亮的盈亏现象是怎么来的，很多观点与现在的科学相符合，但也有一些肯定不符合现在的科学，这是佛是为了度化众生而说的方便语，所以没有必要与现在的科学吻合。众生业力不同，显现也是不同的，佛为了度化众生也有各种..

佛法跟世间法是相反的。世间的一月是从初一到三十，一个月结束的时候看不到月亮，失去了光明，一片黑暗。佛说世间人就是这样的，刚开始年轻力壮，成家立业，意气风发；中年年富力强、功成名就、家庭幸福；慢慢越来越衰老，死时积累的财富带不走，儿女也不能跟着走，连自己的身体也..

现在很多人成家后才知道，原来这也是个火坑，也只有痛苦没有安乐啊!这是肯定的，两个凡夫在一起能有快乐吗？双方的我执我见都很重，互不相让，这样怎么会和谐？怎么会有幸福和快乐呢？但是无可奈何，想离婚却离不了，来自各方面的压力，各种理由：离了再也找不到合适的了、孩子没..

所有发了菩提心的大乘行者，都有想成佛的梦想，但若要梦想成真，是要付出代价的――用自己的生命，穷尽一切时间和精力来积累资粮，何时资粮圆满了，就成佛了。积累资粮的方法有很多，其中供灯是及为殊胜的，因为灯代表智慧。以供灯的形式、福德力，可以驱除我等众生的无明黑暗。供..

一个人若想获得善神护法的护持，就要有仁义道德，若是没有仁义道德，没有做人的标准，怎么能得到善天护法的护持呢?做人有做人的标准，也可以说是做人的规矩。人和畜生是不一样的，你既然是人，就一定要按这个标准去做，若是没有规矩就乱套了。很多人表面上看是人，实际上不是人，..

现在有些人认为依止上师善知识后，身口意都要献给上师是密宗特有的一些修法或说法，这是不正确的。这九种依止上师的方式是《华严经》里讲的，是显密共同的教言，不是只在密宗里这样讲。显宗里尚且如是要求，密宗里的要求就更高了，尤其是大圆满，要时时刻刻把上师善知识视为法身佛..

《华严经》中讲了善财童子依止善知识的方式和方法，我们就是要以这种方式方法去依止善知识。一、不厌承担一切重担，如大地之心。一个具德的上师或善知识只有弘法利生之事，不会有其他的。他要做的事业就是弘法利生，他给你安排的一切重担，你应该不厌烦地承担，如大地之心。我们在..

普贤菩萨安住于不可思议的解脱境界，给善财童子讲一切菩萨犹如烟海般的行愿，也就是普贤行愿。善财童子听了“踊跃无量”，欢喜得跳起来，其他很多菩萨、阿罗汉及人和非人等众也都皆大欢喜。在座的各位能笑一笑就不错了，哪有跳起来的?听闻了如此甚深广大、妙不可得的殊胜妙法，善..

以违品不能夺取、不可侵犯叫“力”。我们经常讲“要有愿力”，也经常发愿。但如果经常违背自己的誓言，就说明这个愿没有“力”――没有力量。这也就是我经常讲的“愿力没有超越业力”。我们经常是这种状态，有想学想修的愿望，也发过誓，但是都不强烈，不坚定;遇到一些违缘障碍的..

上师善知识的标准包括具有广大的智慧、无伪的慈悲心和摄受弟子的能力等。“广大的智慧”就是精通教义，不是精通词句，而是精通甚深的意义，精通三藏的意义，这叫具有智慧。若是你只精通词句，这叫知识。善星比丘精通三藏，但他对佛陀生起了邪见，最后离开了佛陀，他精通的只是词句..

你们现在修法为什么没有意乐?念经或修法应该是种极大的享受，是世间任何享受都比不了的。现在我们上早晚课或是法会时每天四座修法，多数人都没有意乐，都不想来，这是因为法没有融入相续，没有进入状态。如果你从念“加持咒”开始就进入状态，边念边思维，边念边观想，将注意力都..

演讲不容易啊，演讲和演讲不一样，鹦鹉学舌谁都会，纸上谈兵没有难度，但是真正的演讲是以慈悲心和智慧摄持的。大慈大悲，大彻大悟，那种力量不得了，真正能净化众生的心灵。真正要让众生受益，真正要感化众生，必须要靠这些。花言巧语、纸上谈兵没有用，当时听着也许很顺耳，很顺..

佛传法的时候，曾经来了很多天界的众生(一般我们是看不见的)，他们自身带光，有神通，能飞，有很多人类不具备的功德。他们当时很傲慢，虽然来了，但是内心不怎么服气。佛就通过神通发光，把他们身上的光都隐暗不现，即光都没有了。其实这是一种表法。佛的智慧、智慧的威力、智慧的..

现在我们这些学佛人真是太有福报了，若是自己真正懂得珍惜，足不出户就可以通过互联网亲近善知识、听闻佛法，这是大福报啊!以前哪有这样的福报啊?以前若要找一位善知识，想学修这样的法门，多难啊!以前求法难，得法更不容易。现在求法得法太容易了，人们反而不珍惜了。若是真正能..

所谓戒，就是净。明白了诸法的真相真理，众生就不再愚痴颠倒了，这样心相续自然就能清净，这是戒学。“我受居士五戒了，我受菩萨戒了，是不是有戒学了？”不一定。你受居士五戒、菩萨戒了，虽然心地还没有彻底清净，还不圆满，但是比以前清净了，烦恼习气减少了，这就是有戒学的功..

在别人读诵或宣讲《普贤行愿品》的时候，要用心谛听，即以恭敬心、以信心来听。有恭敬心、信心才有谛听，真正的谛听是放下心态，放下妄念，否则很难得到真正的法益。把第六意识调到平等的状态，平等的状态不是阿赖耶识的状态，它是超越八识的。粗大的念是意识，阿赖耶识也有念，但..

在我们这边，经书都是包在布里的，为什么？那是无价之宝。《普贤行愿品》也是无价之宝，因为你了解这部经的含义，了解这部经对自己的利益，了解这部经的威德力。我们现在哪有这个意识？甚至把《普贤行愿品》的法本放在下面，放得比鞋还低，很多人把鞋摆得很高，书、法本都放在低处..

我们所说的话、所做的事都不能离开利益众生之事，都要利益到众生。一切所行唯一利益他众，那我们现在要怎么做?要发菩提心。我们现在虽然是自己在修，但最终成就是为了度化众生，这是间接地利益众生。我们的吃喝拉撒也都可以变成利他的行为，通过什么方式能使其变成利他之事呢?就是..

现在，有些人着急转法轮，着急讲经说法，不要着急。你可能会问：“不是说只有转法轮、讲经说法才能真正利益众生吗?我已经发菩提心了，我要利益众生，现在却又说不要着急，这是什么意思啊?我现在能不着急吗?”的确如此，既然你已经发菩提心了，就是要利益众生，而真正要利益众生，..

既然大家都已经发了菩提心，就别无选择，就要饶益众生。只有弘扬佛法，才能真正饶益众生。要做众生的心灵导师，开启众生心底的智慧，众生才会有安乐。如果你不愿意遭受痛苦，想获得安乐，学佛修行是唯一的选择。若是你不学佛修行，不会有安乐，不会有真正的快乐。你的选择没有错，..

日常衣食住处外，余财无益痛苦因，布施今生与来世，财富增上如涌泉。“日常衣食住处外，余财无益痛苦因”：人要有地方住，要有衣服穿，要把肚子填饱。除此之外，其余的都应该做布施，要么上供，要么下施，这样才有意义。“布施今生与来世，财富增上如涌泉”：现在的人为什么不敢做..

社会上还有人这样说：“信佛是迷信，佛法是宗教……”信佛不是迷信，佛法不是普通的宗教。说这些话的人根本没有研究过佛法，根本不了解佛法。佛法有大乘、小乘，有显宗、密宗，你连一部经、一部论典都没有学过，没有研究过，怎么能说“信佛是迷信，佛法是宗教”呢?其实，佛教不是..

我们在修习《普贤行愿品》的过程中，得到了无量无边的善根和福德，现在都要做回向，将所有的善根福德都毫无保留、不折不扣地全部回向――“我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向。”对一个真正的智者来说，真的不容易，一点都不留给自己，统统回向，真的有点舍不得啊!因为生起点善根、..

总之，我们要将自己的身体、受用和善根都用来利益众生，帮助别人。要断掉对善根、受用和身体的贪着，这对自己来说也是一种修炼，也可以用这种方式去利益众生。但这还不是最究竟的，若想究竟地利益众生，就要弘法。只有弘法，才能利生。佛陀发菩提心后，很急迫地想成佛，为什么?佛..

我们无论是直接还是间接，唯一要做的事情就是利益众生，并且为了有情的利益而将所有善根回向大菩提。我们已经发菩提心受菩萨戒了，就要全力以赴地用自己的身体、受用和善根利益众生。如果有众生需要帮助，自己有能力、方便的情况下，要去帮助众生。若是自己没有这个能力，或者没有..