有些人会问，我们学习圣贤明明德这种快乐，也就是心灵成长和人格完善的快乐，总觉得跟赚钱的快乐，功成名就的快乐比起来还是有点虚。首先，心灵成长的快乐跟事业成就的快乐、物质快乐，并不是非此即彼的关系。
孔子曰：“若富贵可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。若果用正当的手段可以得到富贵，哪怕我在市场里做个保安，做个马车夫也愿意。可见孔子既提倡、重视心灵成长的快乐，也注重物质快乐。也可见，在孔子看来，任何人都有资格同时拥有心灵成长的快乐和事业成就的物质快乐。并且一个人心理越健康，其在生活之中多获得的快乐越长久，越没副作用。因为心灵有力量，所以一切都打不败他，反而让他更有智慧，更能够历事练心，更加能够对众生有慈悲心。
英国前首相丘吉尔年轻的时候，曾经参加过一次成功企业家的聚会，听到一位富翁在演说苦难到底是财富还是屈辱。当你战胜了苦难，它就是你的财富，当苦难战胜了你，它就是你的屈辱。能够战胜苦难，是因为心有力量，心有力量是由于我们自身本具明德。你自己有自信，深信自己本具明德，当然心就会有力量，就能够战胜一切苦难。富翁的话深深打动了丘吉尔，使他最终成为二战时期著名的英国首相。譬如你在沙漠里行走了好几天，谁早就喝光了，在你差不多快要渴死的时候，突然看到一眼清泉，你马上狂奔过去喝个痛快。这种快乐难道不是实打实的吗？比你赚钱的快乐就虚了吗？事实上，有些人之所以觉得修身的快乐比较虚，是因为他意识不到自己的心灵之泉已经干涸了。
很多人忙忙碌碌去追逐那些貌似快乐的事物，由于内心迷失了，那些事物往往成为他烦恼的根源、痛苦的根源。因此儒家说：“君子务本，本立而道生。”要先成就修身的快乐，外在事业成功的快乐自然就来了，而且比较长久。每时每刻每处都要能够去格物致知，诚意正心，就能够感受到那种由内心自然生发出来的、不假外求的快乐。
不要以为学习如家或者学禅就一定很古板、严肃，很痛苦，事实上它是“反身而诚，乐莫大焉。”这是最大的快乐，是快乐的源泉。
很多人看到《大学》说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。天子也要以修身为本治理天下。他就自以为是说：这个是儒家的主张德治，法家就主张法治，把德治和法治做一番比较、发一通议论。其实，你以凡夫心这样一比较，你所说的德就不是真正的德了，这个德就走样了。因为它不是真正的内心的德，而是变成一种道德秀，一种作秀，以为你要做一种榜样来给大家看，这样作秀，这其实就变成了一种统治工具，都是凡夫功利心的分别。
其实真正的道德、真正的忠、孝，都是由内而外自然生发的，不是外在的约束和要求。你能够明明德，自然就会有道德，就会有忠孝，它们并不因外在的掌声而建立，也不因外在的打击而消失。
因为它是由内自然生发出来的，所以能够敬畏、能够坚守，并且能够履行忠、孝和德，这些并不一定能够给我们带来财富、地位和名声，我们心中的天理，也就是道德法则，也从来没给我们承诺过快乐幸福，但是，如果没有对这些道德法则的遵守，一个人就很难称其为人，一个社会也很难给它的全体成员带来真正的和谐与幸福。
所以这些东西其实就是我们生命的根，本具的明德就是我们生命的根。生命只有生根才能够抵御社会环境的八风，可见《大学》等等上古的经典是我们文化的根。
孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。就是说心灵成长、人格完善，明明德可以操之在我，而外在的成功，其实更多的是因缘福报，它不仅仅需要有福报、有物质条件的支持，更需要他人和社会的认可，因此，当整个社会价值观扭曲的时候，人格和成功这种分离的情况会很严重。
你人格高尚，并不一定就会成功，并不一定社会大众就认可你，为什么？因为价值观扭曲了，大部分人心都很迷，很暗昧，知识以外在的成就来作为成功的标准，作为人的价值，这样的人格和成功是个分离很严重的情况。你片面地去追求外在，你的心、人格就会扭曲，所以这个时候，我们更加要注重的，是人生的成色而不是斤两，这个是真正的知本，是真正的知之至也。只有找到这个快乐的源泉，其它的一切，不管有也好，没有也好，都影响不了你的心，影响不了你的幸福感。司马迁所作《史记》上说：“仁而威，惠而信，修身而天下服。”君主仁厚才有威严，慈爱才有信义，严格要求自己修身，才能使天下归服，远悦而近来。因此，大学之道的实践就是以修身为本，修身最切要的功夫就是格物致知。格物不但指研究万事万物，掌握人类的种种学科、知识，通过研究这些万事万物，研究这些学问，来把握万事万物的内在规律，而且还要能够顺从这种天理、这种规律而生活，这种是渐修。
更重要的是从自身这个本开始格，去掉对身心的执著，对万物的执著，这个是顿悟，是阳明心学，这个才是究竟的格物。若能够打成一片，格物致知、诚意正心都能一起修。致知，不但是指掌握了各种知识和谋生的技能，更重要的是能够致良知，良知就是明德，致良知，就是明明德。佛教的修行方法也是从当下的身心来起修。比如南传的正念动中禅、内观禅，它一定是让你在当下的身心上来觉知呼吸、觉知感受、保持平等心，呼吸感受都是当下的身心。往期链接：
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