实证的佛教
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修证心理学

2020-10-24 实证的佛教

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修证心理学

张春兴教授说:“心理学自从十九世纪末脱离哲学的传统之后,其所有不同学派,无不企图把心理学当做一门科学来研究,无不极力标榜其理论建构的过程,符合科学研究上公认的客观性、验证性以及系统性三大特征,从而建立心理学的科学形象。”[1]

不过,现代心理学建立科学形象的努力,并不是很成功。二十世纪初期独领风骚的行为主义心理学,是公认最具科学性的心理学派,以动物实验来解释人类的行为,被认为是过度的推演。[2] 七○年代开始盛行,至今仍在领导台湾教育的人本主义心理学,被批评为缺乏科学的特征。[3]

佛法的修证,本来也是依据真相而身证解脱,有客观的方法,可以让人断烦恼。尤其是唯识经典,体系严密而完整,对于众生心相和实相心,有清楚的定义,可以让人现前观察,并验证其体性。

“依法不依人”是修证道最重要的原则之一,依据真相而非依靠佛、菩萨或任何权威人士的保证。修证道科学的特征,明显而突出,远超过现代心理学,它允许理性发达的人,独立于信仰之外,以现观现证众生心相的智慧,解脱烦恼,可称之为“修证心理学”。

有些人把唯识学,称为“佛教心理学”,但这个名词容易和信仰产生联想,使人忽略它科学的特征。

在佛教发展的过程中,一直有许多信徒无法摆脱信仰和玄学的倾向。 所谓的信仰,就是对现在没有办法验证的事物,有预设的判断,相信它的正确性。例如有的人相信“善人死后升天堂、恶人死后下地狱”,这是他无法现观现证的,但是因为信仰的缘故,他便能勤快的断恶修善。因此有人主张:宗教是不需要验证的,不一定要符合事实,只要有正面的作用即可──这等于是说:宗教以骗人为善为目的。

反过来说,也有些人利用宗教信仰,搧惑群众造反作乱,如历史上的白莲教,和现代的恐怖主义,造反作乱的信徒,相信死后可以升天,往往视死如归,难以弭平;这是信仰所衍生的弊病──野心家以自意解释教义,扭曲群众的价值观,造成不可收拾的后果。

我并不想全面抹杀信仰的作用,但信仰和迷信之间的界线,确实很模糊。如果勉强要界定,可以这样说: 信仰是对现在没有办法验证的事物,有预设的判断,相信它的正确性;而迷信则是对可以验证的事物,放弃验证的机会,盲目的相信。

许多人以为无法验证的事物,对智者来说,往往是可以验证的。可是,宗教徒大多不愿正视会动摇自己信仰的法义辨正,有机会验证而不愿去验证,就真的是迷信了。

如果以这个标准来看,除了极少数的修行人以外,其他的宗教徒都是迷信,即使他所信仰的是大家公认的正统宗教,也一样是迷信。

偏执心重的人,即使真相摆在它面前,他还是诉诸于信仰,甚至以激烈的手段对付揭露真相的人,像中古时代欧洲的宗教法庭,将主张地动说的天文学家处以极刑。《案藏玄机》的电影海报说:“发掘真相,比活在谎言中更致命。”对那些被处死的天文学家来说,的确是如此。

信仰最大的问题,是它没有办法令人断疑,今天也许很相信,明天说不定就弃之如敝屣,这种情形屡见不鲜,原因很简单:信仰不需要有理由,放弃信仰更不需要理由。

其次,是信仰无法从根本转变人的心态,很多宗教徒虽然相信“善人死后升天堂、恶人死后下地狱”,可是却偷偷摸摸的做坏事,信仰和行为严重的脱节,成为表里不一的伪君子。

尤其是佛法所主张的“诸法无我”──十八界皆是生灭不住,无法找到一个东西可以称之为“我”──这和世间人一向的认知,完全是相反的,如果没有充分的证据,他凭什么相信?因此,很多人自以为是佛教徒,以佛教的名义从事种种的善行,可是教他要舍弃我见,他却说什么也不肯。

从道德的认知到道德的实践是否是一个必然的过程,在哲学上是有争议的。古希腊哲学家苏格拉底(Socrates )主张“知即是德”,认为在道德上有了认知,必然能够实践,一个人之所以会在道德上犯错,必定是出自无知的结果。中国明代的大儒王阳明也提倡“知行合一”的学说,认为“未有知而不行者,知而不行,只是未知;知与行不是两件事,而是一件事。”然而希腊另一个哲学家亚理斯多德(Aristotle )则主张,道德上的犯错并不一定是出自无知的结果,因为确实有人知而不行,而且也有人明知故犯。[4]

这个问题很容易解决,首先把道德定义为“会解除自己烦恼的行为”。如果一个人已经确定某一个行为会导致自己的烦恼,他必然会规避这个行为。我说过:“实证重力加速度的人,在高处一定会戒慎恐惧;烧伤过的人,绝对不会把手伸入火焰。同样的道理,一个人若亲证生命的实相,必然会彻底改变他的人格和行为。”如果一个人的道德认知,不是自己透过反复的观察而确认的,而是从别人口中或者经教当中知道的,他就可能明知故犯[5]

佛教主张烦恼的总源头是无明,所谓的无明就是违背真相的认知,误认觉知心自己为真实、误认外境为真实;透过观行断除这二种误认,便可以解脱烦恼。

以笔者自己的修证经验来说,我只是断三缚结(我见、疑见、戒禁取见)的初果人,虽然贪嗔仍然很重,但是因为有“人无我智”的缘故,虽然有时贪欲炽盛,却没有造作令得心,有时嗔恚炽盛,却没有报复酬他心,离开引起贪嗔的境界之后,很快就能放下;就好像看完电影的人,不会想去追求影片中的最佳女主角,也不会报警捉拿影片中的超级大恶棍。

所谓的玄学,是指没有办法验证的人生观或世界观。例如佛陀的时代,有人以“冥谛”为宇宙万有的本体 [6] ,但是他自己不知道这个本体是什么,主张它是不可知不可证的,因此称之为“冥谛”;这是自我安慰的思想,别人也不能争辩它的是非──无法验证的东西当然没有是非可言,每一个人都可以建构自己的玄学,谁都没有对错的问题。玄学和现实生活无关,本质上是妄想,但是却有人以为玄学的境界高超,即是开悟。

有一个修行人,他在打坐当中进入极度轻安的境界,身体彷佛不存在,便以为这个就是“色即是空,空即是色”。他去拜访一位善知识,要求印证。这位善知识发现他所找到的是一种境界,要靠修定才能现前,并不是本来就存在的,所以告诉他:“你这个不是开悟。”他听了以后,不高兴的说:“请你尊重别人,可以和你有不同的悟境。”意思是说:开悟是一种境界,而且允许悟境有各别的差异。

这种说法很流行,例如市面上很多解释公案的书,你跟他翻开来看,会发现每一则公案,都有一套解释,一本书如果有五十个公案,就有五十个开悟的境界。还有某法师的《迷悟之间》,写的是世间法的迷悟,每一个世间法也各有一个开悟境界,所悟的内容就更多了,永远写不完。要是有人跟他说,你这个不是真悟,他会反驳你:我们各人弘各人的法,不必赞自毁他。他们共同的论点是:开悟没有真假的问题。

在佛经和真悟者开示中,有些语句是描写悟后的证境,例如:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”[7] (此句也可以做为悟前观行的方法),有些语句所用的名词没有定义清楚,例如:“内见自性不动,名为禅”[8] (“自性”和“不动”没有清楚的定义;真悟者明白,是阿赖耶识本来不动,错悟者则以为是意识在定境中,对六尘减少攀援),有些语句没有将前提交待清楚,例如:“一切诸法无生、无灭、无相、无为”[9] (这句话的前提是“对阿赖耶识心体而言”,诸法并没有生灭、相貌和作为;但以七转识来观察,诸法有生灭、相貌,也有作为);这些语句并不是理则学的“命题”[10] ,没有客观的真假值,各人的解读,会有很大的差异。

这类的语句,被人家以自己的意思来解读的情形很普遍,其中以般若系的经典被误解得最严重。我以前读《金刚经》“如来说世界非世界,是名世界”的语句,就这样子解释:以世界这个东西来说,它本身是许多微尘的组合,如果离开这些微尘,根本就没有“世界”或“非世界”的问题可言,但是我们为了互相沟通的需要,暂且说具备一定条件的东西,叫做“世界”,在称呼这个东西的时候,应该要很清楚的知道,它并没有一定的实体。我把这个思惟模式,套用到《金刚经》其它的经句,觉得都可以解释得通,就以为自己已经懂得佛法。

大家别笑我愚痴,和我有同样想法的人多的是,他们以缘起来解释般若经,其实都是掉到同一个窠臼里。如果这样就叫开悟,语意学家应该是悟得最深的人,因为他们老早就知道 “语言文字没有一定的意义”,而且也很清楚的知道“语言文字有指涉性涵意和影响性涵意”,经常提醒自己,应该远离文字表面的意义去认识事物。如果真的是这样的话,各位读到这里,应该都开悟了;但是,这种“开悟”大家敢承担吗?有解脱功德受用吗?佛法真的只是这么简单吗?

另外有些语句,则是事实的陈述,例如:“无始时来界,一切法等依,由此有诸趣,及涅盘证得”[11] (“阿赖耶识心体”是无始以来就存在的,一切的现象都必须依靠祂才能产生,由于有祂,才有六道众生,修行人才有办法证得涅盘)、“识精元明,能生诸缘,缘所遗者”[12] (识精元明这个东西(指阿赖耶识)能够产生众缘,但是祂自己却不是因缘所生法)、“知是菩提,了众生心行故;不会是菩提,诸入不会故”[13] (菩提心(阿赖耶识)能够了知众生的心行,但是却无法察觉六尘境)。以上的语句,还要稍加批注,严格来说,已经不算是“命题”。不过,如果我们不要以当代的标准来挑剔古文献的话,基本上它们仍然是有客观真假值的语句。

这些语句,可以让人客观的检验它的正确性,不会产生混淆,因此是觅道行者最佳的指南针,见道行者的试金石。真善知识便是引用这些语句来勘验学人,若是所悟非真,当场就会口挂壁上,作不得言语。

那么,唯识经典是否有验证性呢?

是的!岳灵犀本人即可证明,唯识经典所述的“阿赖耶识”,是可知可证的。岳灵犀也如实的知解,古往今来真悟的禅师所示现的公案,都是在指示阿赖耶识这个实相心体。

阿赖耶识心体的实证极为困难,从古到今能亲证者一直都是极少数,虽然如此,祂仍然不失为可知可证的法—— 这是唯识学的可验证性。

再来谈唯识论典的系统性。《百法明门论》将宇宙万有分类为一百个法,这一百个法据说要初地圣位菩萨才能通达;《瑜伽师地论》则将宇宙万有分类为六百六十个法,体系更为严密。初悟的行者,虽然无法完全通达这些唯识法相,但所能验证的十八界与阿赖耶识,亦有完整的体系,此部分请参见本书〈十八界图解〉。

佛法的修证,既具备客观性、验证性以及系统性,它比现代心理学更科学,因此我将它称为“修证心理学”这不是新学派的创立,只是以现代人熟悉的话语建立的新名词,借这个新名词揭示佛法的科学特征,希望大家别再以研究哲学和玄学的方法和态度来研究佛法,而应该以自己的身心来验证它。

如果大家能这么做,一定可以摆脱无谓的诤论,得到佛法真实的受用。

[1] 张春兴《教育心理学》280 页。

[2] 前引书211 页:“布鲁纳强调,要想了解儿童的学习行为,就必须到教室去研究他们,不能以在实验室内研究老鼠或鸽子的学习现象,去推论解释儿童的心理。”

[3] 前引书281 页。

[4] 本段参见黄藿〈伦理学与教育〉,刊于欧阳教主编《教育哲学》,1999 年初版,104 页。

[5] 也许不该说是“明知故犯”,因为此处的“知”,并不是亲证,还不是真正的“知”。以这个角度来看,亲证三世轮回、因果报应的人,若故意造恶,才是“明知故犯”。

[6] 佛教主张“三界唯心,万法唯识”,也讲本体论,但这个本体却是真实存在的,真悟的人可以验证它的运作,现观祂部分的功能;这和冥谛有明显的不同。

[7] 《金刚般若波罗蜜经》卷一。

[8] 《六祖坛经》〈忏悔品第六〉。

[9] 《佛藏经》〈诸法实相品第一〉。

[10] 命题是理则学的术语,指有客观的真假值的语句。

[11] 《成唯识论》卷三,引《大乘阿毘达磨契经》。

[12] 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷一。

[13] 《维摩诘所说经》卷一。

编辑按:本文摘自现代人修行入门书——《心灵实验室──非凡心教育手册》。

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