世尊释迦牟尼修成道后，便这样想道：消除欲念，清净无为，这是最美妙的境界；进入专一静虑的觉悟境界，就能降伏各类妖魔外道。

于是，便在鹿野苑树林中，开始讲示四谛圣道，传授佛法，度脱 陈如等五小我，使他们削发开悟，修成正果。

今后又有其他的比丘(僧人)，向释迦佛提出许多疑问，请求佛答复，并指导他是持续修行呢，照样停止修行呢？世尊释迦牟尼对他们予以教化引导，使他们一一开悟。于是，他们合掌、恭敬地随顺释迦世尊所教化的佛法去修行了。

第一章 削发证果

释迦牟尼佛说：辞亲削发的人，能够熟悉到自己的素心，熟悉到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门假如能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。

达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变更，他的生命无限量之长；他住的地方，都有寰宇鬼神予以戍卫。

沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。

沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人世，就能证得阿罗汉果位；

沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。

能把贪欲除了，才能成道。而要拒却贪欲，就不能忧虑，不能想断而赓续，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心拒却贪欲，就不要再贪恋了。

第二章 断欲绝求

释迦牟尼佛说：削发的沙门，只要拒却贪欲，熟悉自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，心坎不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。

第三章 割爱去贪

释迦牟尼佛说：一小我剃去了胡须、头发，而削发当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，天天只在正午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。

人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是因为执着地贪乞降欲望所造成的。

第四章 善恶并明

释迦牟尼佛说：世人以十种工作积德，也以十种工作作恶。是哪十种事呢？

属于行为方面的有三种，属于说话方面的有四种，属于意识方面的有三种。

行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；

说话方面的四种是：挑拨长短、恶语骂人、说谎骗人、秽言乱语；

意识方面的三种是：嫉妒别人、怨恨他人、愚蠢糊涂。

这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十罪行。这十种事假如改正不再犯了，就叫做具备了十种善行。

第五章 转重令轻

释迦牟尼佛说：假如人有许多错误，而他自己不觉悟，不悔过改过，这就顿然落空了悛改之心，那么罪业就会向他奔来，就似乎河水流向大海一样，越积越深越大。假如人有错误，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改罪积德，那么，他的罪业自然就消除了，就似乎病人出了一身汗，逐渐地疾病就会痊愈或减轻了。

第六章 忍恶无瞋

释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就有意来找麻烦，打扰破坏积德。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，裸露了他自己的做罪行动。

第七章 恶还本身

释迦牟尼佛说：有人据说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就有意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。

等到那人骂声停止了，佛就问他：假如你用礼貌仁义对待别人，别人不接收，那么，这个礼貌仁义是否照样回到自己身上来？

骂人的人回答说：是的，是回到我自己身上来了。

佛又说：现在你骂我，我不接收、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。

这就像发出声音就会有反响，影子是紧跟着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。

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第八章 尘唾自污

释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的圣人，就似乎面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。

圣人是弗成以毁谤的，毁谤谗谄圣人，自己必定招祸而遭息灭。

第九章 返本会道

释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。

第十章 喜施获福

释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢乐、支持，就会获得很大的福报。

有个沙门问道：随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应获得的福报是否会没有了呢？佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火烧饭照明。然则原来的火照样存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。

第十一章 施饭转胜

释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；

施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；

施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；

施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；

施饭给一切切个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；

施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；

施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；

施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；

施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个达到无念无住无修无证佛教最高境界的圣者。

第十二章 举难劝修

释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：

贫穷的人要想布施是很难的，

自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，

要下决心停止生命是很难的，

要想看到佛经是很难的，

想生在佛在世的世界里是很难的，

要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，

碰到好的器械不贪求是很难的，

受到侮辱而不愤怒怨恨是很难的，

有权势而不仗势欺人是很难的，

碰到工作能泰然处之是很难的，

要广泛地进修深刻地研究事理是很难的，

要破除高傲自负是很难的，

要不轻视尚未学得佛法的人很难的，

要想具有平等慈悲之心是很难的，

要能不说长短是很难的，

要想碰到有真才实学的有常识的人是很难的，

学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，

随缘分来教化众生是很难的，

碰到任何情况、处境都能安然处之是很难的，

要想明白世间各类行为方法的实质是很难的。

第十三章 问道宿命

有位沙门向佛问道：用什么人缘，如何修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？

释迦牟尼佛说：清净你的心性，果断你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己前世的生命了。

第十四章 请问善大

一个沙门向佛问道：什么是善事呢？什么工作是最大的善事呢？

释迦牟尼佛回答说：奉行真正的佛法，按佛法去干事就是善事，你的自愿与你所修的道相一致就是最大的善事。

第十五章 请问力明

有一位沙门问佛：什么力量最多最大？什么是最光明最有聪明的呢？

释迦牟尼佛回答说：假如能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己安然无祸，身体健康。

能忍耐的人，一定不会去作恶的，必定受到人们的尊敬。贰心里那些不干净的杂念消除尽了，心地清净得一点儿瑕疵和污染斑点都没有，所以说这才是最光明、最有聪明的。

从良久良久还没有寰宇以前直到今日，古往今来各个时期，器械南北各个角落，具有最明聪明的人是无所不见、无所不知、无所不闻的。他具有一切聪明，这才真正叫聪明！

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第十六章 舍爱得道

释迦牟尼佛说：人假如心怀贪求的欲望，就不能获得佛家真理，不能进入佛门。

这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。世人都来到这池水前，没有一小我能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替环绕纠缠着，利令智昏，把心中水搅浑浊了，所以就不明白事理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当舍弃爱欲，爱欲如尘垢一样洗除干净后，就能明心见性，见道证果了。

第十七章 明来暗灭

释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入阴郁的房间中，那阴郁就自然没有了，而只有光明存在着。你修习佛道就能获得佛法真谛，你心中的愚痴阴郁就急速祛除了，而聪明聪明就永远存在你心里了。

第十八章 念等本空

释迦牟尼佛说：我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行一样；在说话方面，也不要执着，不要说执著的言语；在修证方面，也不要克意修证，和不修证一样。

你明白了这个事理，就说明你与佛道邻近了；你不明白这个事理，就意味着你与佛道还远着哩！这个中的事理，是用说话也难以说出来的。说话没有了，不为一切物体所拘束，这就是我的佛法。修行这个佛法如果差一毫一厘，就会很快地落空佛道。

第十九章 假真并观

释迦牟尼佛说：观察寰宇，要看到它是变更着的；观察世界万物，要看到它们都是变更着的；观察自己的心性，从而获得断除烦恼的聪明。这样来熟悉商量万事万物，明白这个无常变更的事理，你就能很快地得道了。

第二十章 推我本空

释迦牟尼佛说：应当想到，身体中属于四大部类的各部件，都各自有自己的名字，没有叫做我的地方。我既然都不存在了，我还不是虚幻不实的吗！

第二十一章 名声丧本

释迦牟尼佛说：人跟着自己的情和欲去追求虚妄的声名，然则当声名显赫的时刻，自己的身体也就快要死了。

妄想在世上留下自己的名声，而不去修习佛法，则是白费功夫，徒劳身心而无益于自己。

这就像烧香一样，虽然人可以闻到香气，而这香自身却已烧完了；或许香火燃烧太大，引起火警会危及自己生命，这危险在后边跟着就要发生了。

第二十二章 财色招苦

释迦牟尼佛说：财和色这两样，对于人来说，是人人都舍不得丢开的器械。这就像锋利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不敷美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有割断舌头的危险。

第二十三章 妻子胜狱

释迦牟尼佛说：人都被妻子、儿女、家庭房舍绑缚住了，甚至比监牢绑缚还厉害。

监牢还有刑满释放的时刻，而妻子、儿女却永远没有远离的可能。

对于这亲情、爱欲和色，难道人不怕被它们奔走支配而不能自拔吗？

虽然这就似乎在虎口上一样，但心里宁可被老虎吃了，也心甘情愿。这的确就等于把自己投进烂泥潭中淹死，所以这就叫凡夫俗子。假如能从情欲、爱欲、色欲这道门中钻以前，那就能超凡脱尘，修成罗汉果位。

第二十四章 色欲障道

释迦牟尼佛说：情爱和色欲，最厉害的莫过于女色。色这种欲望，没有比它更大更厉害的了，亏得只有色欲这一种最厉害的器械。假如再有同色欲一样厉害的器械，两面夹攻，那么，普世界的人，就没有能够修成佛道的了。

第二十五章 欲火烧身

释迦牟尼佛说：贪恋爱欲女色的人，就似乎手里拿着火把，逆风而行，一定会有火把烧手的危险。

第二十六章 天魔娆佛

天神给释迦佛献来了一位美男，想借此来动摇释迦的成佛决心。佛对天神、美男说：这些都是皮囊装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。

天神见释迦对于美男都无动于心，便加倍崇敬释迦佛，就问佛若何修道，佛就给他讲说佛法，于是，这位天神(天魔波旬)即刻之间就证得须陀洹果位了。

第二十七章 无著得道

释迦牟尼佛说：修道的人，就似乎木头放在水中，只要顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻碍，不会被别人取走，也没有鬼神的阻挡，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐烂，我敢包管这根木头，一定会漂到大海中去。

修习佛道的人，只要不被情欲迷惑，不被各类邪见扰乱，只要勤奋地修习佛理佛法，我包管这小我一定能得道成佛。

第二十八章 意马莫纵

释迦牟尼佛说：切切谨慎不要信任你的意念，你的意念是弗成信、弗成靠的；切切谨慎不要堕入色情之中，堕入色情之中必定急速招来祸殃。假如你证得了阿罗汉果位，那才可以信任自己的意念。

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第二十九章 正观敌色

释迦牟尼佛说：切切要谨慎，不要接近女色，也不要同女人一路措辞。假如要与女人措辞，也要心地纯粹，不存邪心。

要想到：我是削发的沙门，处在这乱世之中，应当像莲花那样，出于污泥而不被污泥污染脏。见到老年妇女，想到她就同自己的母亲一样；见到比自己年长的妇女，就想她像自己的姐姐一样；见到比自己年轻的妇女，就想她同自己的妹妹一样；见到小女孩，就想她同自己的孩子一样。要有一种引度她们离开苦海的善心，这样自己对女色不应有的邪淫恶念自然就消除了。

第三十章 欲火远离

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就似乎干草一样，火来了，就必须远远避开，否则必定遭到大火焚烧。是以，修习佛道的人见了各类物欲色欲，都应当远远地避开它。

第三十一章 心寂欲除

释迦牟尼佛说：有人有淫欲的缺点，一向无法除掉。他想要将自己的男根割掉。

佛对他说：假如你想割断自己的男根，不如把自己的淫欲之心割断。

心就似乎当官的一样，当官的假如停止了，他的随从们也都就停下来了。你的邪淫之心假如没有停止，那么你割断男根又有什么益处呢？

佛就对他说了一首偈语：淫欲生于你意念，意念全在思惟间。淫心不起思惟静，色欲顿失行正直。释迦佛说：这首偈是以前迦叶佛所说的。

第三十二章 我空怖灭

释迦牟尼佛说：人因为有爱欲，便从此生出许多忧闷烦恼，从忧闷烦恼又生出许多恐惧害怕之心。假如断除了爱欲，那还有什么值得忧闷恐怖的呢？

第三十三章 智明破魔

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就似乎一小我与一万个仇敌作战，你披上铠甲，出门迎战，或者意志恐惧畏敌如虎，或者半路退回，或者与仇敌战斗而死，或者打败仇敌，获胜而回。沙门修习佛道，就应当有果断的信心，勤奋勇敢，百折不回，不关键怕进步途径上的各种仇敌，定要祛除一切障碍修道的业障恶魔，从而修得佛道正果。

第三十四章 处中得道

有一位沙门夜间诵读迦叶的《佛遗教经》，他的声音很悲哀、重要，自己很忸捏，想停下来。

释迦牟尼佛问道：你以前在家时，曾经做什么工作？

沙门回答说：爱操琴。

佛便对他说：操琴时，琴弦假如松缓了，会怎么样呢？

沙门回答说：那就弹不响了。

佛又问：假如琴弦太紧了，又会怎么样呢？

沙门回答说：那琴弦就会断了，声音就拒却了。

佛问：琴弦松紧适中，不紧不松，怎么样？

沙门回答说：那么，琴的各类音调都有了，就会很调和悦耳。

释迦佛说：沙门修习佛道也是这样的，你的心境假如能调剂合适，不紧不慢，不急不慌不懒惰，那么就可以修成佛道了。在修道时，假如急躁暴烈，身体就会疲惫；身体假如疲惫了，意念就会生出各种烦恼来；意念假如生出烦恼，在行动上就会退步，不修行了；你的行动假如退而还俗，那么你的罪业就必定会加重。只要你清净自己的心境，心安意乐，佛道就不会落空，就必定会成道。

第三十五章 垢净明存

释迦牟尼佛说：似乎人炼铁一样，只有把铁的残余去掉了，制成器物，那么这样的器物才会精致结实。修习佛道的人，只有去掉心中的贪欲杂念，你的道行自然清净了。

第三十六章 辗转获胜

释迦牟尼佛说：人要从地狱、饿鬼、畜生这三恶道中解脱出来，超生为人是很难的；

虽然超生为人，自己要想成为一个汉子，完全由不了自己，是很难的；

虽然已经超生为一个汉子，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意这六根完整、一切健全无缺，由不了自己，是很难的；

虽然六根完整了，要想自己往生到中心大国，由不了自己，是很难的；

虽然生到了中心大国，要想正好生到佛在世的时代，由不了自己，是很难的；

虽生在佛在世的时代，要想碰到真正修得佛道的高僧大德却是很难的；

虽然碰到了得道的高僧，自己产生崇奉佛法的决心却是很难的；

虽然自己产生了崇奉佛法之心，但要真正悟道、具备佛家无上聪明之心却是很难的；

虽然修得了佛法聪明之心，但要达到最高佛位的无修无证境界却很难。

第三十七章 念戒近道

释迦牟尼佛说：佛家学生虽然远在数千里之外，但假如能一向记住我的戒律，切实奉行，那么他一定能修成佛家正果；

在我身边阁下的学生，虽然他们经常见到我，然则假如他们不按照我的戒律干事，那么他们最终也是无法修得佛家正果的。

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第三十八章 生即有灭

释迦牟尼佛问一位沙门：人的寿命有多长呢？

这位沙门回答：人命只稀有日时间。

佛说：你还不明白佛家的事理。

佛又问另一位沙门：人的寿命有多长？

这位沙门回答说：有吃一顿饭那么长的时间。

佛说：你不明白佛家的事理。

佛又问第三个沙门：人的寿命有多长？

这位沙门回答说：人的寿命只有一呼一吸这么短的时间。

佛说：好啊，你明白佛家的事理了。

第三十九章 教诲无差

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，对于佛教所有的经典言教，都应当信任奉行。就似乎人吃蜂蜜一样，不论是中心的蜜糖，照样外边的蜜糖，都是一样甜的。我的各类经典也是这样的。

第四十章 行道在心

释迦牟尼佛说：沙门修行佛道，不要像推磨的牛那样，只在行动上转圈子，而不用心。身体行动上虽然在修道，拜佛念经，持斋执咒，但心坎并不重视建行。假如能真心修道，按佛法奉行，行为上不用修持也是可以的。

第四十一章 直心出欲

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就似乎一头牛背驮着很重的器械，在很深的泥里艰难地行走，疲惫到了极点，不敢向阁下看一眼。只有走出淤泥途径之后，才能稍微歇息一会儿。沙门应当看到，色情物欲比淤泥还要厉害。只有一心一意思念佛道，按佛法奉行，才可以免除人生之苦。

第四十二章 达世如幻

释迦牟尼佛说：

我看那国王和诸侯大臣们的官位，就如同飞过墙缝的灰尘一般眇乎小哉，而且转瞬即逝；

我看金银玉石宝贝，就如同瓦片砖块一样；

我看高尚华丽的丝绸衣服，就如同破布一样；

我看三千大千世界，就如同一颗诃子一般大小；

我看浩瀚阿耨达池水，就似乎涂足的油一样少；

我看佛教的各类修行方法，就似乎变更着的许多金银珠宝聚在了一路；

我看无上乘的佛法，就似乎在梦里看见的金帛一样虚妄不实；

我眼中的佛道，就似乎空中的花一样，并非一成不变，人皆成佛，佛道自然就不存在了；

我看佛众的禅定，就似乎须弥山柱一样，出于海而毫不动摇；

我眼中的涅槃，就像日间或晚上仍然醒着一样；

我看世间一切事物的倒置与正立，就像六条龙在乱舞一样，随时在变更无定；

我眼中的平等之法，就像一块真实存在的大地；

我看弘扬佛法，就似乎春生、夏长、秋衰、冬枯的花木一样，生生灭灭，时兴时衰，随缘而定。

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