烦恼具体的表现为八风，即:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，今天我们具体地讲讲这个八风是怎么激发烦恼的。八风中的讥、毁、衰、苦本身就是烦恼，我们想人人比我还要清楚。所以，这里就不再重复，我们看看八风中人人都认为是好的称、誉、利、乐是若何激发烦恼的。

称、誉、利、乐可以说人人都爱好，所以每一小我都想获得。所以，你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生抵触了，认为分配不公，认为表扬不公，认为赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么工作都把我放在第一位，根本就没有斟酌他人，这就是烦恼的根本所在。

我们学佛的人，进修了很多的佛法。应该来说心地比较僻静，然则在八风面前，很多人照样透不过这一关。为什么呢？因为他认为跟我的利益有关;跟我的面子有关;跟我的或者说跟我的寺院有关;跟我的师父有关;跟我的崇奉有关;跟我的

我，因为有我在，烦恼的根本在这个地方。他不会把我当成处理品，把我当成处理品了，那就把我破掉了，假如把我处理掉了，就能证圣果了。或者说跟法有关，认为有一个真理非坚持弗成，事物的成长一定要按照某种模式，离开了这种模式就无法接收。

所以，烦恼赓续，或者因为我或者可以不要我，然则要坚持某种规律或者自认为的真理。我们就是这样放不下这些。我们每一小我不管是佛学生照样俗人，我们不只执着于我，还执着于法。结果，给自己套上了一层稳固的枷锁，紧紧地被自己爱好的这个瑰宝烦恼泯灭。

因为我们弗成能生活在一个孤岛上，都是生活在人群傍边、人际关系傍边，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系傍边表现出来，而表现得最凸起的，就是彼此都是我第一，首先斟酌的是我。有的人可能能够舍去我，然则法执一样稳固不舍，一定要坚持自己认为的真理或形式。

所以，处理烦恼的第一方法就是要求自己。要如何要求自己呢？你不要老用眼睛盯着别人，早上一上殿时用眼睛盯着别人，看今天来了若干人;出坡的时刻用眼睛盯着别人，看看都有谁在负责做工作;鞠问的时刻用眼睛也是盯着别人，今天怎么只有这几小我吃饭;坐香的时刻，用眼睛盯着别人，看看谁来了谁没有、谁坐的稳。

甚至看看获得称、誉、利、乐的人，他们处处还不如自己。这些称、誉、利、乐应该归自己获得。所以，在《六祖坛经》的无相诵中说:世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。