‘至心受持，不生疑惑’。任何一种佛法，只要有人做到这八个字，没有不成功的。所以说，只念一个佛的名号，只要至心受持就有如此大的功德。

一句名号包括一切经、一切法门，没有一个漏掉的。所以说，念一声“阿弥陀佛”，就把所有一切诸佛统统都念到，一尊佛都不漏掉，“一即一切，一切即一”，这是《华严》经上说的。

因缘所生法，我说即是空，所以，不起心、不动念、不分别、不执著，这个人成佛了，为什么，他离的干干净净，相在不在?相在，相是幻有，相是生灭法。实相，实相不生不灭，实相是从体上讲的。

学佛的人就不报怨吗？对，学佛的人是明白人，知道业因果报，他毁谤我、侮辱我、陷害我，这有前因，你得把原因找出来，明白之后，你就不会怪他了。一般的原因是什么？总的来说，一定是妨害他的利益，今天人讲的名利，所以他造这种业。

我们学佛，想学净土法门，必须对这法门必须培养兴趣，兴趣从哪里培养?理解，真正理解就有兴趣了。所以，没有兴趣，提不起佛号，都是对它缺乏理解，对它认识不清。真的认识清了，像古来那些祖师大德，人家是一天念十万声佛号，不疲不厌，他那十万声怎么念的?兴趣念的。

六根在六尘里面统统放下，不起心不动念，一切随缘而不攀缘，这就对了。真正的供养是放下，不但世法如此，佛法也不例外。放下妄想、放下执着、放下忧虑、放下牵挂、放下烦恼，这样修供养，才叫真正供养。

菩萨于一切法随缘，所以他自在。你命里面有财富，你偏偏去攀缘，想把财富舍掉，这个对不对?不对。为什么?你有心。你没有财富，你一天到晚动脑筋想办法赚钱，这也错误的，为什么?这是打妄想，你起了妄念。

供养就是放下，能把一切放下，心就清净了。我们想修清净平等，为什么得不到?心里头有牵挂，放不下!佛教菩萨要布施，布施就是放下;普贤菩萨修供养，也是教我们统统放下。从哪里放起?从身外之物放起。对名闻利养、五欲六尘，没有贪恋之心，没有取舍、没有得失，你就自在了。

不肯吃亏的人，别人用妄心对我，我也用妄心对他，别人堕三途地狱，我也跟着去，这不吃亏?不吃亏的人搞六道轮回，堕三途地狱;吃亏的人到极乐世界去作佛，去作菩萨。

我们为什么得佛力加持，凭善心，善行，善愿，善行，一定要符合佛讲的标准，就是净业三福，在《观无量寿佛经》中，佛说净业三福是十方三世一切诸佛净业正因，无论修学哪个法门，若无三福基础，皆不得成就。

普贤菩萨眼目当中，一切众生都是佛，所以他没有布施，只有供养。他用最恭敬的心、最虔诚的心、最清净的心，对人、对事、对物，所以他不叫广修布施，叫广修供养。

佛在经上讲，毁谤正法，障碍佛法流通，这个罪过是堕阿鼻地狱。为什么？因为你毁谤的不单单是他个人，毁谤他个人无所谓，那个罪不至于太重。你毁谤正法，障碍正法，令一切众生对正法失去信心，这个罪就重了。

一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。

一切法从心想生，无论是善缘，恶缘，顺境，逆境，都不放在心上，心上只有西方极乐世界，西方只依靠阿弥陀佛，这就对了，一直到圆满成佛。

见到别人好、见到别人善，要生欢喜心，成人之美，不但不能有嫉妒，而且要尽心尽力去帮助他的善行。你要是心里面欢喜，你有力量，你还是不帮助他，这不叫随喜

佛教我们布施，不是教我们勉强，佛不勉强一个人，只是劝导，但是你自己一定要量力而为。你有家庭，你有负担，你一定要考虑家庭最低生活的需要，有多余的这才可以修布施帮助别人，这是正确的。

我们的相貌会随我们修行的功夫转变，你真正有修行，修个三、五年之后，你拿没有修行之前照片对照一下，不一样！你功夫愈深，相貌就愈好。

开悟的人念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪，我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业。为什么？效果不一样。人家是以无分别心、真心念的，我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心、乱七八糟的心在念。

何以会看到善知识过失？善知识教化众生不是对我一个人说的，他教化的许许多多众生，根性不相同、嗜好欲望不相同，他接触那些众生要用种种方便、种种示现。我们愚痴，我们把他种种示现当作过失，误以为他的烦恼习气不断，不知道那是人家教化众生的手段方法。

无论什么环境都一样，顺境、逆境，无论跟什么人相处，都好，为什么?一切众生本来是佛。不管你看我是什么，我看你是佛，我对你尊重，所以什么人都能相处。