没有异端

般若是一法，佛说各种名；随诸众生力，为之立异字。

《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》

此偈是说，般若聪明虽没有二相，佛却跟着对象及时地之不合，而以各类名称来称呼它，用不合的方法来介绍它。

般若是一法，更深一层来看，般若之中不仅没有异端，也可以说，般若并无一法。但对一般人不能这么讲，否则佛就无话可说了。佛为了度众生，照样要用各种名词、说话、方法、技巧等，来让不合的人接收到同一个来源的讯息，并为人人指出相同的偏向，勉励他们去努力。也就是说，发源于般若聪明，归向于般若聪明。到底有没有般若这样的器械呢？未悟的人不知有，已悟的人不居有。

不过，此偈中的般若，是指佛的大觉聪明，人人心中皆有佛性，不论悟或未悟，人人心中也都有与佛相同的般若，只是未悟之时只见烦恼不见般若，悟了之后离去烦恼等于般若。悟后的人，用般若聪明来自利利人；未悟的人，如金在矿，不能自利也无法利人。般若的聪明，如灯照暗不照明。凡夫迷时不知有般若，无从用般若；智者悟后用时则有，不用则无，是随众生而有，众生无边，所以从般若产生的佛法也是无边。

释迦牟尼佛在世时，说了四十九年的法，碰到不合层次、不合需求的众生，见人说人话，见鬼说鬼话，但人和鬼所听到的都是指向相同的目标，那就是开辟众生心中的般若聪明。用聪明的剑斩烦恼的贼。

《维摩经》说：佛以一音演说法，众生随类各得解。佛以一音、一名、一语，演说同一法，而众生所理解的各自不合。《大智度论》这个偈子则说，佛只说一种般若法，但给它各种名，不合的人听到之后的结果，却是相同的般若。可见佛法是从般若出发，最后又是回归般若。正像水从海面升空为云、为雾、为雹、为雪，化而为雨、为露，降而为霜、为冰，最后都成为水，入湖川，进江河，而回归于海；水性未变而感化万千。般若也是这样，只有一味，为了因应各种人而有各种感化、各种名称。

世间也有许多的智者，能够活学活用，不拘一格、不限一侷。遇高则高，遇低则低；当简则简，须繁即繁；见深则深，见浅即浅。不论大小方圆，老是适可而止。不论是兼善世界，或者独善其身，都能过得称心如意。