净土法门:你不知道生死是梦境,就生恐惧心,就生烦恼了

2023-08-19 更多文章

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 其实法界没有真妄,真妄是从我们自己心里面变现出来的。我们用真心来看这个世界,这个世界是真的,就是真的法界,一真法界,平等法界,里面没有净秽,所有一切相对高下的统统不存在,这个叫平等真法界。我们这个一念心才动,真法界马上就变成种种不平等的法界。给我们讲真实话,境随心转,而不是我们的心随境界转。我们用真心就见到真法界,用妄心就见到四圣六凡。但是真法界是永远不变的,四圣六凡是会变的,随著我们心在变。

那么这要讲到我们修行功夫了,禅家讲明心见性,性是什么?性在哪里?性是什么样子?明就是不迷了,明与无明相对建立的。我们现在的心是无明,无明才生烦恼,才生出种种障碍,才变现六道轮回,这都是无明里头变现出来的。如果无明去掉,明了,明心,心里面这个无明去掉了,你这个心恢复到明,换句话说,觉而不迷了,这叫明心,一明心就见性了。性是纯真无妄。性是什么?没有一样不是性。六根六尘六识总是法性,正如同古人所讲的比喻,「以金作器,器器皆金」,你一下识货了,你才晓得所有的器原来统统是金。古人把这个器比喻作相,现象,宇宙人生森罗万象,把金就比喻作性,性跟相是一不是二,尽虚空遍法界森罗万象的本体就是性,性的相状就叫做相。所以性相不二,理事一如,是一不是二。

我们今天迷了,把性跟相分开家,著了相,著相不见性,毛病在此地。譬如我问你,你家里有没有黄金?没有!实在是没有。你有没有镯子、戒指?这个很多很多!很多,这个不是黄金是什么?著了相,镯子、戒指、首饰很多,黄金没有。我们现在凡夫就迷惑到这个程度,把现象分了家,这迷惑颠倒了。所以见了性的人,他的生活非常活泼,非常自在,所以叫解脱,叫自在!他认识了真正的自己。而且尽虚空遍法界就是一个自己,这是非常奇妙的境界,我们没法子理解的。所以经当中常用比喻,希望你从比喻里面去体会、去悟入。

经当中常用作梦来做比喻,梦境比喻的确能给我们很大的启示,因为我们每个人都有作梦的经验。梦的时间很短,所以你一醒过来之后晓得那是假的不是真的。假如这个梦很长,你不会觉得那个梦是假的,你一定认为它是真的。因为它时间很短,你醒过来想想梦里面的事情,假的,不是真的。可是你有没有再想一想,这梦从哪儿来的,你要追根究底去研究一下,这个梦是你自己心里头变现出来的,能变现的那个心就好比是性,所变的梦境就是我们今天讲的依正庄严森罗万象。梦中的山河大地、虚空、许许多多的人物,从哪里来的?都是你自心变现出来的。

既然是你自心变现出来的,我要问问,你那个梦境当中哪一个不是你自己?你梦中有你自己,没错是自己,除自己之外,所有的人物是不是自己?还是自己,自己变的!梦里面山河大地是自己变的,梦里面虚空也是自己变的,没有一样不是自己。所以一个真正明心见性的人,给诸位说,他的人生观、宇宙观跟我们不一样,为什么?他会真正体认到尽虚空遍法界是他自性变现出来的一切法。

六祖开悟的时候,他向五祖说他自己悟入的那个境界,他只讲了五句话,五祖就给他印证了。就是讲自性的功能,自性就是真心,真心的功能,「何期自性,本来清净」,与他所讲的「本来无一物,何处惹尘埃」相应,本来清净,不是修来的。本来就清净,现在清不清净?还是清净,决定不染。你要说染污,染污是方便说,假的不是真的。好比我们说云彩太厚把太阳遮住,今天没有阳光,云彩真的把太阳遮住?没有,云彩距离太阳远之远矣,太阳太大,云彩怎能遮得了它?这是方便说。迷是一种暂时的现象,自性确实不迷,本来清净。

他又说「何期自性,本来具足」,一切智慧、一切德能、一切才艺,不是从外面来的,是自性本来具足的,这叫性德,不是修德。「何期自性,本无动摇」,这个意思尤其不可思议,我们讲有来有去,其实不来不去,没有来去,正如同《楞严经》里面所说的「当处出生,随处灭尽」,没有来去,这是讲真话;来去是你看错了,是你迷惑了,没有来去。末后一句说的尤其是好,「何期自性,能生万法」,像我们作梦一样,我们变梦中那么多境界,它能生、它能变出来。

因此,一个觉悟的人对待一切众生,他用平等心,他用的是大慈悲心,为什么?因为自他不二,利他就是自利,他与自不是两个人是一个人,是自性里头变现之物。所以的慈悲,叫做同体大悲。尤其《华严》讲得明白,「情与无情,同圆种智」,不但有情众生是同一体,无情众生还是同一体,我们从梦境当中能体会到这个事实。我们第六意识在睡觉的时候变现出梦境,我们的真心迷了之后,就变现出宇宙、星球、无量无边的世界、一切的众生,原本就是这么一回事情。

自己变现,自己可以受用。觉悟了,那有清净的受用;如果迷惑,那有很苦的受用。譬如地狱、饿鬼、畜生也是自己变现的,变现到那里面去受苦,这是迷得极重的受用。菩萨,尤其我们看到《华严经》毗卢遮那的依正庄严,看到西方极乐世界种种庄严,那是觉悟的受用。这是两种不同的受用,说不同的受用,还是我们凡夫境界里面所看到的。

真正觉悟的人,天堂跟地狱的受用一样自在,为什么?因为他自己晓得,自己知道,所以他的受用是平等的,在一切境界里面决定没有苦乐忧喜舍;这五种受是迷的人才有,悟的人没有。所以悟的人这个受叫正受,经里面称之为三昧。三昧是梵语,翻成中国意思叫正受,正受就是在一切境界里头没有苦乐忧喜舍,这个受才叫做正受。所以他这个心是清净心、是平等心,这是讲平等法界,是平等法门。

平等法跟谁说呢?要跟法身大士说,这是统统都见了性,跟他们讲他才能理解,因为是他们的境界。没有明心见性的,我们也只是听说有这么一说而已,毕竟不是我们自己境界,我们没法子达到。这就说出为什么经典里面要讲苦乐,要讲这两个世界不相同,叫我们厌离娑婆,欣求极乐,可见得这些话全是对我们凡夫说的,我们要晓得这是的方便说。但是这种方便说,对我们有真实的利益、有不可思议的功德。在平等法界里面当然欣厌也没有了,染净也没有了,那还有什么折摄呢?当然用不著谈了。这是先说真的,然后再把这个境界拉回来,说到我们现前的境界。

现前我们是生死凡夫,这是我们自己要承认的。生死虽然是虚妄不是真实的,但是我们好像作梦一样,我们觉得这是真的,没有看出是假的!在梦中,你自己也不晓得你在作梦,梦里面有苦有乐,你一样要受。如果在作梦的时候,一下晓得,我现在在作梦,梦是假的,那你在梦中可以大做其梦,你很开心,梦中游戏!梦里面有只老虎来吃你,没有关系,我就喂它一下,就发个慈悲心!你也就不在乎了。为什么?你晓得都不是真的,老虎也不是真的,是梦变的,自己也是梦境变的,所以你就肯了,你就不在乎了。你不知道那是梦境,你就生恐惧心,就生烦恼了。所以,觉悟的人跟不觉悟的人不一样。我们现在不觉,不觉就是有生有死,而且生死的确是最大、最严重的一个问题,叫生死大事!

阿弥陀经疏钞演义  (第五十六集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0056

 

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