《临终助念往生》

2014-02-26 更多文章

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今天谈的题目是“临终助念往生”。学佛的人特别是修净土的人,都希望临终能够念佛往生。那么要怎样才能作到呢?就不能不研究这个问题。净宗祖师印光大师的《临终三大要》,对此作了重要开示。还有《临终须知》、《临终津梁》、《临终切要》一类的著作,也是应该学习的。因为学佛就是为了出轮回,了生死,生净土。如果一旦到了临命终时,又留恋恐怖,张惶失措,就必然误事。所以学佛人不应当忌讳谈论死亡这件事。人人都怕死,但人人都要死。因此,对这个问题。必须有清楚的了解和正确的认识。学佛的人为别人临终助念也是一项重要任务。印光大师说:“如果你能够成就一个众生往生,就是成就一个众生成佛”。还有什么比这个功德更大的吗?各位上有父母、还有亲属,假如遇到他们临命终时,我们不懂这些道理,就会“帮倒忙”。所以我们必须事先学习。如果我们把这件事作好了,就是对父母尽大孝,对亲人尽最好的关怀。所以我们必须了解如何做好临终助念往生这个工作。下面分三个部分来讲:

一,怎样认识生死问题

人人都要不可避免地面对死亡,害怕是没有用的。我们必须了解:人的生命从哪里来?死了又到哪里去?几千年来许多哲学家、宗教家都在思考这个问题,但并未得到较圆满的解答。可是,在生死问题上,有两种流行的又是非常错误的观点:一种说法是“人死如灯灭”。死了死了,一切就了了。这种观点不是现在才有的,早在春秋战国时候,列子就提出这个看法说:尧舜(古代的贤君),死了是一堆白骨;桀纣(古代的暴君),死了还是一堆白骨。这是表面现象,看起来好人坏人都是一样,死了都是一堆白骨,只承认人就是一具躯壳,没有灵魂,死了烧成骨灰就完了。还有一种说法是:“人死了又变人,猪死了又变猪;人就永远吃猪肉,猪就永远被人所吃。”所以,有的犯罪分子,被绑赴刑场时还说:“你现在把我枪毙了,二十年后我又是一条好汉”。有些人遇到一点困难,就逃避现实,以自杀来一死了之。真能了吗?根本不能。罪犯干了那么多坏事,死了还能得到人身吗?以上的说法前一种叫断见,后一种叫常见,这些观点都是错误的,又是很危险的。

佛教的观点认为:“诸法因缘生”。一切事物都是有因有缘才有结果。比如:就植物来说,一粒良种是个善因,仅有良种没有缘,它还是一粒良种,不会发芽生长。一粒良种要发芽生长就必须要有缘。所需的缘就是阳光、空气、水、肥料、经营等等,这一切叫缘,因缘结合,诸缘具备,种子才会发芽、生长、开花、结果,万事万物都如此。人的生命也不例外,人的生命也是有因有缘才有这个果报身。人的生命是精神和物质结合而成的。物质体由地、水、火、风四种元素组成。地,是我们的肌肉、骨骼,是固体,由此我们才能站立得起来;水,是人体内的血液、水分,是液体;火,则是人体的热能;风,就是呼吸。地、水、火、风,从科学角度来讲是固体、液体、热能、气体,都属于能量,这个“能”接近于“空”,佛教说的“四大皆空”就是指的这个,空并不等于“无”,而是各种因缘和合而产生,因缘消散就没有了。比如说:人的体温即是“火”,如果体温考不起了,代表“风”的呼吸停止了,人的生命也就结束了。“四大”不调就生病,“四大”分散就死亡。

所以这个物质体,还容易理解,这是看得见摸得到的东西。但更重要的是人还有一个精神体,一般称之为“灵魂”,佛教叫“阿赖耶识”。“阿赖耶”是梵文译音,它的意思是含藏,就是储存信息的一种意识。我们给它取一个代号,叫做“精神磁带”,磁带能储存信息,“精神磁带”能将一个人的一生或过去生中所造作的身、口、意三业,包括善业和恶业,作为一种信息储存下来。精神磁带一旦把信息储存下来,就永远保存起来,不会消逝。人死了,这个“精神磁带”,或称为“阿赖耶识”,或称为“灵魂”的,就离开人体,叫做“中阴身”。中阴身到哪里去?根据“阿赖耶识”里记录的善业和恶业,去找有缘的父母投胎。中阴身是种子,父母是缘,因缘结合,才有果报。我们这个身体是来受果报的,所以就叫“果报身”。佛教有一首偈语:“欲知前世因,今生受者是”。要知我们前世种的什么因?开了悟的人能知道,但我们凡夫也可以从今生所受的果报来看;为什么有些人长寿,有些人短命;有些人富贵,有些人贫穷;有些人一生一帆风顺,有些人则命运坎坷……所有这些,都是过去种的因不同!“欲知来世果,今生作者是。”下一阶段会得什么果报?源于我们现在正在造作的业因,就看你是种善因还是种恶因?学佛就要懂得这个道理:身(行为)、口(言语)、意(思想)三业的活动都是在种因,现在种的因就决定了下一步该受的果报。命运是掌握在自已手中,而并不是神明在操纵。明白了这个道理,懂得一个人的起心动念,无不是业,无不是罪,所以种善因得善果,种恶因必然得恶果。生生死死是永远不会中断的,有生就必然有死,死了就必然要生。生死如昼夜,生是白天,死就是夜晚,夜晚过了又是白天,永远不会中断。懂得这个道理就会知道,可怕的并不是死,而可怕的是生,生到哪里去?地狱、饿鬼、畜生都是根据所记录人的身、口、意所造作的恶因去的,要得人身极不容易。我们大家有幸得到了人身,但同时我们也尝到了做人的滋味。年轻人的经历有限,还不懂得一生当中究竟是苦多还是乐多?当一个人活到五、六十岁,人生道路也已走了一半,这时都会不同程度地尝到人生的苦乐,体味到人生的滋味了。佛教导我们,学佛就是为要了生死。什么叫了生死?了是了脱,就是不生,要不生才不灭,涅槃境界就是不生不灭的境界。要达到涅槃境界境界当然很不容易。在生死轮回中的凡夫,都是受业力支配。种善因,死后可以升天道人道阿修罗道。种恶因,那就到地狱道、饭鬼道、畜生道。人到了临命终时是“万般将不去,唯有业随身”,一切均受业力支配。

净土法门是一门很特别的二力法门,是依仗佛力的法门,是易行道。念佛可以带业往生,这个业就是罪业,只要你认真持戒念佛,不再造罪业了,过去的罪恶都可以带起走。其它的法门要全靠自力,必须把业障烦恼消除干净,才能了脱生死,才能不入轮回。生死轮回是人生最大的痛苦,生生死死,死死生生永远没有了结。死亡是人生最痛苦的事,但人人都要经过这一关;死亡又是最平等的事,在死亡面前,哪怕帝王将相,亿万富翁,他手上的权力、金钱在这时候都帮不上半点忙,权力和金钱不可能减少他对死亡的恐惧,也不可能延长垂死的生命。现在西方国家提倡“安乐死”,什么叫安乐死?当一个人患了绝症,求生不能,求死不得的时候,就让医生给他服超剂量的安眠药而死亡。其实也就是利用药物自杀,只是没有用刀枪罢了。在服安眠药时,垂死的人的心情能安乐吗?自杀是罪恶,也是要堕恶道的。所以要解决生死问题,只有学佛才能究竟。学佛才能明白生死的道理,学佛才能掌握了脱生死的方法。明白了道理自然就不惧怕死亡了。

举两个例子来说明:宋代哲学家、思想家沈括著的《梦溪笔谈》一书中,记载了一个江南人郑夷甫,是沈括的亲戚。这个人很年轻且有才学,算命看相的说他要短命,这一下他背了思想包袱,非常苦恼。有一天他听说金山寺有一位修行很好的僧人,修行到了自己知道自己什么时候去世,即佛教常说的预知时至,就专门约了不少朋友来告别。当他与朋友话别后,在蒲团上一打坐就去世了。他听了这件事,心想既然我要短命,要是我也能像这僧人一样如此对待死亡,那么死也就并不可怕了。从此以后,他就非常认真地学佛,逐渐懂得了生死的道理。后来他被调到一个县里担任税务官,不久,也预知时至了。到了那一天,他斋戒沐浴后,率领下属打扫环境。当他正站在花园亭子上指挥时,便往生了。这件事轰动了全县,很多人都来参观。另外,在四川荣县,三十年代时佛法非常盛行。当时荣县有一个佛学社,专门办了一个《四川荣县佛教月刊》。领导学佛的大德们都是很有学问、很有修养的,他们带领大家念佛修行,其中有不少的人往生了净土。例如,有一个从荣县到日本留学回国的学生,在四川省政府任秘书,工作了几年后,不想干了,当他回到家乡去时,看到大家都在认真学佛,于是他也参加了学佛。他学佛学得很真诚,后来也预知时至。因为他很有钱,就特地举行了一个很有规模的告别宴会,专门印了精美的请贴,请贴上印了四个大字“西归辞行”。他邀请了很多同修和亲戚、朋友来参加。他说:“我回乡后受到了前辈的教导和影响,这些年来学佛很有收获,不久我就要往生了。我今天特地把我学佛的体会告诉大家,劝大家都要走学佛这条路。这才是一条真正究竟的道路,懂得了人生的价值,懂得了因果和生死的关系,对于死也并不可怕了”。席间,他谈笑风生,异常潇洒。几天后,安详去世。当时这件事在佛教界引起轰动,使很多人感动不已。

还有一件是现在的事情。江苏农民张杏才,五十三岁时患了晚期食道癌。给他录像的时候已经十多天没有进饮食,五天没有喝水了。但他谈笑自如,完全看不出是患了那么严重疾病的人,只是很消瘦,但精神非常好。他的母亲已经七十多岁了,若无其事地坐在他旁边,手上拿着念珠念佛。张杏才笑嘻嘻地面对镜头说:“我现在虽然已经是十多天没有吃饭,五天没有喝水了,但是精神还是很好。”说完他就蹲在地上又跳起来,接连跳了五下,然后还用水桶挑了一担水在院子里走了一圈。他演示给大家看的目的表明:只有学佛的人才能如此潇洒自在地对待生死,这与我们平常看到晚期癌症病人那种求生不成、痛苦留恋、痛不欲生的惨状是无法相比的。这是无法做得了假的!

一个人是不是往生,如何验证?净土宗十二代祖师彻悟禅师告诉我们:以临终种种瑞相为往生验证。妙莲长老在《死有瑞相定往生》一文中说:“我们怎么知道一个人是否真的往生西方了呢?通常以瑞相为验证的依据。比如往生的人,他的面目还如同生时睡觉一样;而且气色红润、安详自在,甚至比睡觉还要好看;有些还面带笑容;往生十几个小时后,还好像活着的人一样。这些都是验证往生的瑞相。有此感应,我们就认为亡者决定生西方了”。(见妙莲长老:《往生有分》,第二册,第39页)

二、临终念佛往生的理论依据

临终念佛可以往生,有没有根据?这个问题讲三点:

1、念佛往生是修因证果的问题

因果是客观规律。种什么因,得什么果,这是连佛菩萨都不能超越的因果规律。正如虚云大师所说:“因果二字,是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的。”佛经告诉我们:“菩萨畏因,众生畏果。”凡夫不相信因果,认为是迷信。有的人因此什么坏事都敢做,做到恶贯满盈,绑赴刑场,这个就叫恶果现前。到那个时候,他才害怕了,但为时已晚,这就叫“众生畏果”。这就是不知道有因就有果,种了哪种因,就会有哪种果,只不过果报时间早迟而已。同样的道理,我们学佛的人种了念佛求生净土的因,当然就会得到临命终时念佛往生的果。我们学佛就应当深信、切愿,一心念佛,这就是种下往生净土的因,这是自力。到了临命终时,就能感弥陀愿力接引,同时就能得到别人的助念的缘,这是他力。因缘结合,感应道交,临命终时就会立刻往生极乐世界,莲花化生,这就是果报。很清楚,必须要有因有缘,才能往生净土。

2、“是心是佛,是心作佛”,是念佛往生的根本原理。

佛经上讲,是(此)心就是佛。众生都有佛性,都可以成佛。所以我们念佛能往生,能成佛,就是根据佛经来的。梵文“阿弥陀”解释为叫无量光、无量寿。是指佛的智慧福德,也是我们人人都具有的佛性。我们念“阿弥陀”就是念心,就是念我们的常住真心。“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。即心即佛,我们念佛,妄念减少了,真心就显露了,真心就是清净心,心不清净就是妄心,清净心就是佛性,佛性现前就是佛了。古人说:“生则决定生、去则实不去”,“生则决定生”是从事相上说,你往生是必然。“去则实不去”是从理上说。因为众生皆有佛性,我们的心本来是佛嘛!你念佛把清净心念出来了,佛性就现前了。但有一点要弄清楚,佛所说的道理,都是佛亲自验证了的,我们都是凡夫,当然没有证到这个境界,但是一定要相信“佛无妄语”。

有些人产生怀疑:既然是唯心净土,自信弥陀,为什么还要念佛求生西方净土?这是不是心外求法?不是矛盾吗?不是。《阿弥陀经》说:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐;其土有佛,号阿弥陀。”这是释迦牟尼佛亲口说的,亲见到那个境界。大家读《观无量寿佛经》,王后韦提希遇到家庭变故,求佛救她,她说这个娑婆世界太苦了,求佛给指一条出路。释迦佛用神通力叫她亲眼观看十方净土,看完了以后,她觉得西方净土最好,要求往生。不单是韦提希看到西方净土,五百宫女同时都看到了,这是真实不虚,绝非神话。一方面说唯心净土,一方面说实有西方。这不矛盾吗?一点不矛盾。西方极乐世界是哪里来的?是弥陀的愿力所成。就是唯心所现。我们生活的娑婆世界是哪里来呢?就是众生的共业所感,还是唯识所变现的。例如,我们都做过梦。梦里有环境、有情节、有人物、也有悲欢离合等等。哪里来的?心识变现来的。晚上做梦,白天同样在做梦。我们这些人梦还没有醒呀!梦醒了你就能悟入佛的知见了。佛是觉悟了的人,我们这些众生是没有觉悟的佛。我们虽然是迷惑颠倒,但是我们的本性没有迷,本性是佛!正因为我们本性是佛,所以要学佛,最后必定成佛。古人把这个事情比喻成“生米煮成熟饭”。生米煮成熟饭,我们不怀疑,虽说一个是生的,一个是熟的,但本质是一回事。假如煮沙,煮上一年沙还是沙,也变不成饭,因为本质不同嘛。众生都有佛性,只要我们珍惜难得的这一生,认真学佛,修到佛性现前,就一定可以成佛。两千多年来,历史上有不少修行人走这条究竟之路,都成了佛,这是真实的!念佛就是“是心作佛”,就是我们这个心正在作佛。夏莲居居士的偈语说得好:“弥陀教我念弥陀”,“念弥陀”就是念佛法门。“心念弥陀听弥陀”心念耳闻,心里头念得清清楚楚,耳里面听得明明白白,这就是教我们念佛的方法。“弥陀弥陀直念去”,就是一句佛号一直念到底,念到心无妄念、一心不乱。“原来弥陀念弥陀”。念到一心清净,这时,你才明白原来念佛的心就是佛。只要我们时时刻刻,行、住、坐、卧都持名念佛,将这一句佛号作为净化剂,将我们这个千头万绪、杂念丛生的心逐渐净化。只要掌握好“心念耳闻”这个方法,一直念下去,念到妄念消除,清净心显露,你就成功了。这是一个非常可靠的方法。

3、经典的依据

《阿弥陀经》说:“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”学佛的人只要有深信切愿和精进念佛,到了临终的时候,他就不会有迷惑、恐怖、悲伤、留恋。这是真实不虚的。学佛的人与不学佛的人对待死亡的态度迥然不同。一心不乱是最高的标准,一般人不容易作到,你真正念到一心不乱了,往生品位很高。我们这些中下根性的人,能够把烦恼伏得住,可以带业往生。因为断烦恼很难,就象铲草除根,一点点根子没有除尽,第二年春天它又会生出来,彻文:昌臻法师

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