隆莲法师:《心经》浅释

2016-09-19 汉传法师

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受、爱,取、有、生、老死。顺起推就是生死流转,逆推即无明灭则行灭乃至老死灭,就是出生死的还减法。十二因缘众生起惑造业流转生死的次第,众生流转生死是从无明开始的,无明根本就是俱生我执,是人本来的属性,俱生我?是说这种我执不是别人教你的,是与生俱来的,这是流转生死的主因。每个人都有,小到婴儿也不例外,从一离开母腹就为这个我担心,於是一出生就哇哇的哭,这是俱生我执的体现。下地就哭,感到环境改变了,恐怕周围对我不利,而推动生命的动力就是这个俱生我执,“俱”是同等、一起。此我执是根本无明,是一切烦恼的根子,所以又生根本烦恼,一切烦恼都是由我执无明而生,从我执遣个根本无明产生贪、嗔、痴等根本烦恼。因而造种种业,这就是“无明缘行”。“行”就是造业,是通过种种思维所起的行为,“行”即与“思”一样,思起善恶的种种想法,就会有善恶的行为,有行为则是善恶的业,唯识宗说业的能力潜伏在阿赖耶识小,由业产生识,由识而受生,初投胎时还只是一个肉团,是物质与神识(精神)两部分,在十二因缘中把物质叫做色,把精神方面的叫名,这时还未展出六根之前的胎儿叫作“名色”。名色分肢有眼睛等器官时就叫“六入”,即六根,这时就是一个人形了。胎儿在母腹中是有感觉的,知道冷热,到出胎时,六根已经完备,能发挥作用,就会攀缘外境,这时便产生种种的感触,触是内之六根与外界境界心识三结合而产生的,在胎中会感到有压力,出胎後与外界接触时觉得饿时就想吃,会到处看,最初给他吃苦药他也会吃得很香的,後来给他吃过甜美的东西後再给他吃苦水他就不干了,就会喜欢好吃的,对於喜爱的东西产生乐受,对於不喜爱的产生苦受,这是由触而产生受,对於乐受产生爱,由爱就希望得到它,并想办法去取得,就是由爱而取,由取又造业,这是後生受生死的因,故叫有。有就是有业力种子、是生死的根本,由业感得“生”,即是生命,有生必然会老死。即是夭折的人虽不经历衰老这个苦,但也逃不出死字。死後到二世生命开始之间,佛法叫做“中有”。中有有天眼通,能看到与自己业力相应的那一道父母在一起交会,由他业力的推动便会趋向彼处,对父精母血生染著执取的心,这一执著就人胎了,一入胎就是生有。“中有”的生命最畏是七七四十九天,而每七天又转变一次,所以人死後每七天给他念经消业。如果中有未投生,则会由恶中有转变为善中有,他能得到很大的利益。只要他一投胎,生入六道任一道中,中有就完了,就是第二世的生有,而十二因缘则是从出胎开始才叫“生”。有生就会死,或年长的可以到老才死,佛法把出生到老死叫一期生死,在一期生死之中又有无效的忧悲苦恼,这一切的痛苦都是由於有“生”,而“生”是由於无明造种种业,由业而生,所以推列最後无明就是生死根本,一切痛苦的根于也是无明,了解这个道理,我们要想远离一切痛苦就必然要出生死,欲出生死就应从无明这个根子上下手,无明的根子在俱生我执,所以应断俱生我执。

十二因缘归总有三方面,就是惑、业、苦。惑就是烦恼无明,由烦恼才造业,由业而受种种苦,此惑业苦三是属四圣谛的苦谛,集谛。集谛是惑业、是苦谛的因,由烦恼,业招集苦,由烦恼业受生、老、病、死种种报应,烦恼是谁给你的?是自己找来的,所以只有俱生我执才是我们每个人的真正冤家雠人,但是我们却把它当成我们善知识一样一切都听从他的指挥,干种种的坏事,造种种业。

佛说万法因缘生,一切有为法都是有造作的,所以无明也是万法之一,万法既是缘生无自性,无明也不例外,他是能够消除的,无明灭尽就是明,但这个“无明尽”也不应对它起执著,无明尽则相续到行列老死都灭尽,这是十二因缘的还减法,但不能对此起执著,无无明,所以无明尽也是没有的,无明尽是努力达到的目的,无明灭尽了,生苑的根子也灭尽了,因为由无明而起的种种惑业也不再起了,就没有苦。故说“乃至无老死,亦无老死尽”老死也没有自性,他是由惑业而感故。惑业灭,老死也随之而灭。“老死尽”就是涅槃,涅槃也无自性,依中观见看一切法都没有自性,十二因缘的流转还灭都无自性,所以不能执一法。凡有执都不符合般若见,都是错误的。

缘觉圣人是观十二因缘得解脱,故称之为缘觉,比声明人修得要复杂细致些,阿罗汉主要修四圣谛法证果、出离生死,但修行不是轻而易举的事。修四谛、十二因缘都不容易,出生死是很难的,所以不能只想走简单的路,要想成佛就更难了,要经三大阿僧只劫,广修六度万行。阿僧只:意为“无数”,真正菩萨发心敢於承担长时的生死流转,这是菩萨的般若智,这是菩萨的精进勇猛心。有的人想速成佛,这种勇猛可以,但修行来不得半点投机,应脚踏实地修,没有便宜可拣,不应偷懒,学佛法不能钻空子,也没有轻巧法。路不怕远,只要未走错就应踏踏宵灾地走下去。了生死就是出世间。佛法讲出世间,是出“五欲”、“八风”,能超脱五欲,不为八风所动则现前就叫出世间。五欲有粗细不同,粗五欲是财、色、名、食、睡。细五欲是色、声、香、味、触,这襄讲粗五欲:①财:是经济基础,现在在城襄工作的人都是瓴工资。②色:主要指男女色,佛教讲色不单指男女欲,退包括一忉现前的享受,都是从色开始。③名:名利之心,修行人最难摆脱。儒家说:三代之人唯恐人知不好名,好名还知向上。我看《袁了凡家训》书後有两句是:“善欲人知并非真善,恶恐人知便是大恶”。做了好事不应让人知道,密法讲“秘藏功德”,自己有功德应不让人知道,不仅自己不显示,亦不让人帮自己显示,别人知道了不是好事,学雷锋做好事不求人表扬,名造一关最不易过,尤其是为当法师出家的。世间人都爱争名,众生都有这种习气,看见有人来就舆人比高低。从学习上、修行上舆人比,总是想自己比别人要高一些。嗯!他还站在我前面,我站在他後面,心里老不痛快。

这次我在北京开会时,记者访问我,在问我时,我闲聊天式的说了几句,没想到他给我大肆宣传,许多人给我写信,要求到铁像寺出家,然後中国新闻社吹四川尼众佛学院,吹到了香港,在各家新闻宣传,我想这是党的照顾怕我们招不到生吧?出家人别人当面赞叹就应否认,不应默认。别人吹自己不是好事。上师说有一个人在称赞你,就有一百个人在诽谤你。从前聪明人都逃名,有名不是好事。世间人有名随之而有财,所以他们都争名。

④食,有许多人把前三种欲都看得淡,却把食看得重,修行人对於饮食也是一个关键。食是众生的主要依靠,所谓“一切众生皆依食住”,每个众生都要吃。但认真修行的人这一关也可遇的。

⑤睡,人要休息,不休息身体吃不消。睡有正常的睡,只睡·四小时,符合佛制。其余时间应打坐,不应“开夜车”读书,这样最亏身体。众生都有贪睡的习气,睡是懒惰,贪睡贪安逸,修行人睡眠越少越好,久休息就把时间浪费掉了,人生的时间实在太有限,太少了,应该好好利用才对,世人却贪安逸,好耍。

八风:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。①利:对自己有好处的为利:②衰:对自己有损害的事,③毁:别人诽谤,使名誉受损害,④誉:称叹,给自身带来荣誉的言词;⑤称:称扬,赞叹:⑥讥:别人说自己的短处:⑦苦:凡逼迫身心之事都是苦:⑧乐:自己喜欢好乐的,如己的心愿。

众生被五欲、八风所牵,哪里有利就往哪里,无利就避开。八风使世人变成傀儡的主人,令世人不得自在。出世间就是出五欲、八风,当五欲、八风现前时,自己首先应认识,还能对治、抵抗。出家不顾世利,就是开始与八风唱反调,所以现前就应出世间,以後才能证阿罗汉。海公老上师(能海上师)从西藏回来後,到五台山闭关,亲见文殊菩萨,集了《文殊五字根本真言念诵法》这个仪轨。他老人家修本尊法能现本尊相,他的弟子在他坐静时,在法座上都见到遇他的本尊相。通教寺有位师父告诉我,他听老上师讲法时见到上师法座上坐的是弥勒菩萨,心想座上放了弥勒菩萨,上师讲法又坐哪呢?正在想时,一下子看到的又是上师坐在那裹开始讲法了。上师是成就了的人,他老人家告诉了我们的修行道路,我们就应照着修,法尊法师译的颂文中说:“至尊恩师如教修,我等亦应如是行”。我们应照宗喀巴大师走过的路那样走,才走得到目的地,我就教你们宗喀巴大师的久笠口提道次第锣,海公上师也是依《菩提道次第》成就的。我们应走这条稳当的路,(但是如果你们想另修一种法门,另走一条路,我也不能勉强。)我指的就是这条路,要了道只有照善知识走过的路才得了道,修行事应如禅宗门下说的,要直下承当,说了应马上兑现,当下就出五欲八风,对着五欲,八风境时能抵抗、解决,才是真功夫,真修行。而不只是表面上的礼拜、念诵以为才叫修行,真正五欲、八风现前时被牵着走,这不是真修行的功夫。

你们要求讲心经,心经主要是讲“照见五蕴皆空”,空是把五欲、八风看空。如果把空解释为“没有”就会成为断灭见,佛法称之为“恶取空”,取是执著之意。应好好领会佛说空的意趣,否则以为空是没有,因果报应、造善、恶业、成佛堕地狱都空掉了,小则流入消极,大则就会否定因果,做坏事犯戒,成为大恶人堕地狱,这在佛法是极呵斥的,如果把空弄错了还不如说有,因为说有还信因果,畏业果,把空讲错了反而无所顾忌,为一己之利什麽坏事都敢干。

说“空”是说无自性。“自性”的含义是说有个东西不依靠因缘(条件)就能生起,不依靠条件而存在,这叫自性生。佛说一切万法都是缘生,佛法的理论就是缘生论。缘:条件,所有世间法都是缘生。佛法否定世间有不可分割的物质最小单位“极微”,再小的东西都是众缘和合而成,都可以再分,这是佛法的微观宇宙。今天科学上把一切万法的缘称为“元素”,说万物都由各种元素构成,如水是由氢氧两种元素构成。每一元素都有原子,原子有正负电荷,证明可以再分的,总之世上没有不可分的东西。庄子说,一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完,反正要剩下一半,永远都可以再分的。

每个东西再小都有两面,不是孤立单面,部是由许多客观存在的条件构成,客观条件够了此物就产生了,条件和合存在,条件不够就消灭。这是佛法讲的“诸法因缘生,亦从因缘灭”的缘生道理。

正因为事物是由客观条件聚合而存在,所以叫缘生法,缘生就是无自性,无自性就是无常性,因为他是依靠客观条件聚合而存在,不聚则会消失,他的存在是毫无主宰,没有常性的即没有自性的存在,正如一个会议的组成,大家都聚集在一起便组成了一个会,人都散了这个会也不存在了。所以三法印中有一印是“诸行无常”,“诸行”的“行”不是“行深般若”的“行”指心理活动),这个“行”是指一切有为法,即由因缘所聚合成的一切事物。因为一切法因缘所生,缘散则灭,所以他是无常的,缘生即无常,聚合则无自性。“无常”的含义是说没有一成不变独立的东西,这就是无常、缘生。所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾,与马列主义并不冲突,佛法的中心论点就是讲缘生,因为缘生所以无自性,所以是无常,不是孤立的存在,这是符合宇宙万法的真实相的。

而且这个“空”是“照见”,即是用智慧如实观察时“照见”的,观行是在智慧上起的,如“X”光那样透视人体,诸法的真实相,非凡夫的眼光能见到的,是观自在菩萨以深般若智慧观见的,观见五蕴都是因缘所生,都没有自性,自性空才是空的讲法,缘生故空,空无自性。空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见,起执就是障碍,有的对三宝即对佛像、经书上起执著了,就贪佛像、经书,看见好的就偷为已有,凡是对任何法上起执都是流转生死的根本,而空就是要空掉这种执著。

“无无明尽乃至无老死,亦无老死尽”:是十二因缘的还灭法,十二因缘又叫十二有支,都是缘生性空的,没有常恒的存在,故没有不变生灭。(待续)

般若如大火能“烧”尽一切执著,不仅对有为法不应起执著,对无为法亦不应执著,“金屑虽贵,著眼成翳”,在讲般若中没有一点儿保留,保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空,不应在上面起执著。

修般若求智慧,有智慧就修,修又求证得一个果位,求得道。《心经》说“无智亦无得”、“得”有具体的东西。“得”有灾在的东西,得道得果,修行成就,都不能在得上起执著,不定法中亦有一个得,众生总以为是实在的东西叫得。智慧、得道都是缘起性空,“得”也是缘起性空,假名安立。总之应了知“得”是缘起性空,这就是无执著的“得”、“智”。

学修不应太着急,对於所学修的法不应起执著,修行的心不应太急切,但不精进也不好,佛对弟子讲,修行应如弹琴一样,心太切,如弦绷得太紧了就容易断,应不过紧不过松,还应有持久不懈的心,有勇猛心,恒常心,太着急会出毛病,佛法无多旨,真正用於修行成就的法门用不了多少,万法归根到底都是说一切法无我,如果太精进了会把身体搞垮的。反而达不到自己的愿望,不应急於求成,应有畏远心,学法应如其次第的学,犹如禽走路的人一样,开始不紧不慢的走,才走得远,才能到达目的地。

“以无所得故,菩提萨堙,依般若波罗蜜多故,心无罣碍”。

无得,本来就没有可得的,般若经说对一切不得起执著。对一切法不起执著就无里碍。执无为法,如三宝、般若都不应,执任何一法都是墨碍,众生的罣碍恐怖就是因为执著有一个“我”,“我”就是里碍的根子,无我了就无墨碍了,无罣碍就无恐怖,菩萨发心度众生,他不怕流转生死,因为菩萨早就没有我了,所以才发得起菩提心觉悟一切有情。小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。

“无罣碍故,无有恐怖”:没有我了就不会有罣碍,无罣碍,就不会恐怖。

“远离颊倒梦想”:般若的究竟是无我慧,般若离颠倒。颠倒有四种:无常常倒,无我我倒,苦为乐倒,不净净倒。

(一)无常常倒:一切有为法都是无常,但众生都执以为常恒不变,就叫无常常倒。如“无常颂”中所说,知道自己要死,但总是想我还不得死。

(二)无我我倒:众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。

(三)苦为乐倒:世间皆是无常幻化,但众生是以苦为乐,如结婚,世人以为快乐,而根本就是苦。

(四)不净净倒,净是妙好的意思,身子是最不净的,但众生却以为是净,对身体起执著。这是四种颠倒。

“梦想”:众生想的一切境,都是缘生无自性,如梦境一般,但却以为是真实的,梦见可怕的心生恐怖,梦见欢喜的就高兴,世间上没有一样是穴在的。想:幻想,各人的想法都是颠倒想,证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想,菩萨证了涅槃,永不休息地度众生,说小乘的涅槃是堕涅槃,未发度众生的菩提心,我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》,都说佛法不来,在世间上时兴时衰,都是由於十六尊者住持,十六尊者不入涅槃,住世度众生,各在佛前发誓住持佛法,各人住持一处,迦叶尊者在鸡足山(云南省)入定,从定力延长生命,住持正法,等到弥勒菩萨下生,我们应求十六尊者的加持,十六尊者都发了菩提心,在法华会上得到佛授记以後都要成佛,是大乘人,是大菩萨,都发了大乘心,以定力住世,现的声闻相。《罗汉仪轨)中有颂文“调伏自在现住声闻身”。

“究竟涅槃”:不住生死,不住涅槃。

“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。

阿耨多罗三藐三菩提:是梵语的音译,意思是“无上正等正觉”佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉,十地菩萨等於十四晚上的月亮,佛才是十五晚上的月亮,一切福德智慧资粮都圆满成就,小乘的觉是偏觉,只是偏重自己觉悟。

禅宗阴悟的人,仅是一点没有明白,没有过关。若根底深厚,到善知识处参学,善知识一点就穿,破除他的迷惑就开悟了。遣便是祖师禅的微妙,祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我,见诸法宵性,开悟就是见诸法实性,即见佛性。不立文字,见性成佛。见性即见佛性,佛性是无明的反面,无明遮住佛性就是迷,断尽无明就见到佛性,开悟要依善知识参,无明的根本是俱生我执,无明(心里的病)被善知识拉出来就见到佛性,所以要参访善知识,求师访道,请善知识印证,教诫。

祖师禅,如来禅都是有传承的。禅宗门下常参“念佛是谁”,是把无明的根子挖出来,这是禅宗下的疑情,参念佛究竟是谁,说是我在念,那个在念佛的“我”究竟有没有?佛在世里主要是禅诵,禅是如来禅,范围很宽,後来达摩祖师传的祖师禅,没有说是坐在禅凳上开悟的。

《续比丘尼传》中载:一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。禅师问:你从哪来,玄机答:从日照峰来。师问:日出也未?答:日出就把雪峰照化了。问:你叫什么名字?“玄机”。“一天织多少布?”“寸丝不挂”。说完转身就走。没几步,禅师突然说:“袈裟拖地也”!玄机忙回头看,禅师笑着说:“好一个寸丝不挂呀!”玄机即拜禅师为师,禅宗的话头就是没有答案,人的我执最易在名字上起,所以禅师们以名字开玩笑。若师徒二人都是饱参饱学,一句话就解决问题了。

修定的人,入定时就能降伏烦恼,所谓禅诵,禅是心里用功,修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼,没有智慧则被烦恼所障,没有烦恼才能考虑问题,禅应是止观双运。止,心不沉,散、掉举。观,心起十分微细的作用。诵:就是读诵,主要是背诵,但现在多不重视禅诵了,禅宗丛林也很少有禅堂。密宗的修法是如来禅,是从佛到历代的祖师们师师相传的。但能修的人很少。每个宗派都有禅的修法,後期无人修就失传了,所以内地有些大德就发心到藏地求法。

中国的第一位比丘尼净检,晋朝人,当时由於没有外国来的比丘尼,净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒(按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说,这是不如法的,但也能得戒,因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得),她的学问,修行都好,由於他们受戒时有多人反对,就在船上受戒,这表示与反对的人剧清界限,当受戒时异香芬馥,扑鼻而来,这说明她的功德大,得戒殊胜。她七十多岁要圆寂那天,众人又闻到了受戒时的香气,并见到天上一道祥光,从光束中下来一位手拿花束的女人,净检告诉众人她要走了,教众人好好行持,就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。这是非常真实的事,是梁代高僧灾唱写的,後来西藏盛传“空行母成就法”时,才知道净检是修此法最高成就者,修这种法最高的成就是肉身成就,次一等是身子走衣服不带,再次一等的身子会缩小,成就了就往生到空行母的净土去了。西藏修此法的人十分尊重妇女,把女人都想为空行母,否则修此法不行。但这法不轻易传的,修的人应十分保密不许讲。

佛法最重传承的,戒、密等一切法都是如此。

道谛归总就是三学,定学是佛法的基本功,最开始修定不一定修祖师禅,我们根基浅,修不起祖师禅,祗能修如来禅,现在这两种禅基本上已融合了,如禅宗参的念佛是谁,这一句就是去除我执,只有心定下来才能把子时想不通的问题想通,就会开悟,如来禅、祖师禅是相通的。戒定慧三学开广是三十七道品,八万四千法门。

“故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒”,咒是随心语,念咒能防护心,降伏其心,伏烦恼,念咒时发什么愿都能满愿,咒是诸佛的愿力,念咒求什麽都能成就。咒,一般不讲,讲了容易起执著,什麽意思都不说只是念,念时应恭敬,不打妄想,就能起作用。神:不可测。明:般若、智慧。咒是大明,密法把佛法最密的都告诉你了,级若波罗蜜多是一个咒,咒是把最密的法都摄持了。般若波罗蜜多是第一义最高法。所谓‘法门龙象众,当观第一义气第一义是一切法无我的慧。

“是无上咒,是无等等咒”,没有一咒一法与此法相等,这是最高的密法,是般若波耀蜜多之心经,开始念其它经之前念一遍心经,能除一切魔障。

“能除一切苦”:有我就苦,首先应通达人无我,另外通达法无我,通达诸法缘生性。观缘生是分析问题的最佳方法,问题困难来了,应从正反多面观察,就能解决问题了,通达般若就能除一切苦。第一苦就是输回之苦,成佛就是度众生苦。佛是真语者,宵语者,他说此经後叮咛我们心经是个咒“能除一切苦”是“真实不虚的”。这个经前一段文是显教,後一部分是密法,後文说般若波罗蜜多是咒。

咒有时亦可以简讲。“揭谛”:去超出三界轮回;“波罗揭谛”:走到彼岸去。从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸,走向解脱的彼岸。“波罗僧揭谛”:僧,和合众。使我们大家都到彼岸去,“菩提莎婆诃”:菩提是佛的果位。“莎婆诃”:成佛,我们大家都成佛。

这个心经是全部的佛法,佛法无多旨,不应贪多,最後的建议是我们佛弟子的修行目标,我们听了心经,不应起执著,我们大家都成佛。

文:隆莲法师

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