无量寿经(第1-5集1994年)

2019-09-02 佛教经咒

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无量寿经(新加坡二次宣讲)(第一集)1994/11新加坡档名:02-027-0001

诸位法师、诸位同修:今天我们感到非常的幸运,无限的喜悦,能在新加坡居士林与诸位同修共同学习净宗的大经。本经在过去曾经在弘法团讲过一遍,也是三十次讲完,而当时留下来的录音带很快的就传遍了许许多多的国家地区。这是我们新加坡与全世界结下来殊胜的法缘。这次贵林的李木源居士邀请我将大经再讲一遍,目的在哪里?前面一次留的有录音带,希望这次能够留一套录影带,一般讲录相带。好!我们圆满这个愿。当然这些年来的念佛修持跟过去境界不相同,换句话说,我们读诵这个大经,更是能落实在我们实际生活的层面,这样我们才能够得到经典殊胜而真实的利益。

今天是开经的第一天,因缘的部分我想我们可以省略,过去讲过很多遍。现代人的心理,学佛也不例外,随著整个时代的趋向,我们总是要求新、要求变、要求快速。在佛法修学证果要达到这三个基本的要求,这部经、这个法门可以说是非常的适合。实实在在说,世出世间第一殊胜一定是很简单、很容易,像中国学术的大根大本是《易经》。易是简易,简单、容易。佛法是世出世间最殊胜的教学,它当然符合这个原则。

虽然世尊当年在世为我们讲经三百余会,说法四十九年,但是我们知道,总归结起来,不外乎戒定慧三学,可见得确确实实是简单、是容易。一切经无非是把戒定慧三学详细的为我们说明而已,这展开来就是一切经。在本宗所说的也非常简单、扼要。益大师综括净宗的经典,在《弥陀要解》里面给我们指出来信愿行,与世尊总纲领有没有违背?这是我们必须要知道的。信,我们要信戒定慧,愿也是戒定慧,行还是不离开戒定慧。诸位细细的去体会这个意思,我们才能够将世尊一代时教的纲领掌握住。我们的修学既简单又容易,而且正如同古大德所说的稳当快速,使我们求新、求变、求速确实达到了。

这部经在经文当中跟我们讲了三种真实,这是我们必须要注意到的。第一个是「开化显示真实之际」,这一句非常重要。开是开示,世尊为我们开导,也就是教导我们;化,这是教学的成绩。我们接受世尊的教导,果然就起了变化,世间的教学要求要变化气质,佛法的教学要求我们转凡成圣。这个转就是转变,我们今天是凡夫,听了佛的开导之后,我们就能转凡夫为圣人;圣人就是常说的佛菩萨。也就是说,学佛的人如果不发心作佛,那可以说你的佛就是白学了。

学佛就是要成佛,跟释迦如来、弥陀如来、一切诸佛如来无二无别,这是我们学佛的目的。中国的禅宗常说「明心见性,见性成佛」。说明修学的目的就是要明心见性,见性成佛。本经里面讲开化显示真实之际,真实之际就是真如本性;这一句跟禅宗里面所说的明心见性,见性成佛,没有两样,只是方法不相同。禅宗用参究的方法,净宗用念佛的方法,念佛比参究容易太多,方法容易、方法简单,成就实在讲没有两样!甚至於古德说念佛的成就超过禅宗,这个话也不无道理,我们讨论到经文的时候诸位自然就明白了。

第二是「住真实慧」,也就是说我们相信戒定慧,我们愿意修学戒定慧,这就是住真实慧。住是安住,心里面安住。唯有安住在真实的智慧,他才深信不疑,他才热烈的去向往、追求戒定慧三学。这是说我们自己修学所得到殊胜的利益成就。那我们对於别人同样也是真实不虚,经文里头告诉我们「惠以真实之利」。惠是赠送给别人,给他什么?给他真实的利益。真实的利益就是大乘佛法,大乘净宗的佛法没有比这个更真实,没有比这个更殊胜。本经具足这三种真实,这是非常希有的一部大经。经文并不很长,内容涵盖了也就是包容了世尊四十九年所说的一切法,无论是显教、密教、宗门教下,都在这一卷经之中。所以这是一大藏教的总纲领,万万不可以疏忽。

诸佛菩萨、古来的大德们异口同音的告诉我们,这个法门确确实实是三根普被,凡圣齐收,这是说它的利益不可思议。上自等觉菩萨,像《华严经》上我们看到的文殊、普贤;华藏世界的候补佛,在《华严经》的末后这两位菩萨,率领著华藏世界四十一位法身大士念佛求生净土。上上根人往生,下下根人同样也有分,甚至於五逆十恶的众生在临命终时遇到了善友,教导他这个法门,他也能成就、也能往生。由此可知,这个法门度众生之广,没有任何一个法门能够跟它相比。

我们知道有一些大经很究竟,无论在理、在方法都很究竟,但是不方便,中下根人没分,没法子修。有一些经论方便,但是不究竟,不究竟不能成佛;成个阿罗汉,成个菩萨,那不叫究竟。既方便又究竟,唯独此经。这个经是成佛的法门,而且方便至极,所以我们人人有分!我们在座的同修,可以说善根福德都不可思议,如同经上跟我们所说的;如果不是善根福德具足,对於这个法门很难接受,很难依教奉行。正如同《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。由此可知,我们遇到这个法门,的确是我们无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟,我们才能够遇得到。

这个法门决定不是普通法门。古代高僧大德们说过,即使是《华严》、《法华》也只是本经的引导;换句话说,《华严》、《法华》引导我们归向净土。这个话当然不过分,因为《华严经》到末后普贤菩萨大愿王导归极乐,这有证据的,这不是随便说的。而我读这句话,这感触比别人深,为什么?因为我对於净土法门生起信心,确确实实是《华严》、《法华》、《楞严经》把我诱导到净土法门来的。所以古人这句话是深深的令我感触到,我就是由这个地方入净土的,好像他这个话就是对我说的一样。

《楞严》上告诉我们「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这是讲我们修学所得到的利益与成果。方法尤其说得精要,「净念相继」。都摄六根就不必说了,因为净念一定都摄六根,不能都摄六根,你怎么能到净念。关键就在个「净」字。净是清净,心地清净,决定不能够夹杂、不能够怀疑,相继就是不间断。由此可知,这个法门它修行的要领,不怀疑、不夹杂、不间断,决定能成功。经上告诉我们「自得心开」。自得心开就跟本经前面所说的开化显示真实之际是一个意思,也就是说明心见性,自自然然到达这个境界。这是说明了我们有分,不但我们有分,我们的成就跟古往今来的这些上上根人也没有任何的差别。我们对於这些明白了,自然产生信心,自然感到庆幸。

刚才说,我们求新、求变、求速,根据什么样的道理,如果理论不清楚、理论不扎实,我们的信心就很难建立,这一点非常重要。所以古德讲经,在未讲经文之前,一定要将佛说这部经的理论、根据说出来,使我们对它产生真实的信心。这一切大乘经都是依据实相而说的,所谓实相是事实真相,那当然我们就放心了。所说的全是事实真相,不是佛的理想,不是佛的推测,所说的全是事实真相。

佛告诉我们,这一切万法唯心所现,唯识所变。在《华严经》上讲的,唯心所现,所以一切万法没有两样,不异!唯识所变,既然变了,当然就不是一样的,就不一。许多大乘经论给我们说「不一不异」,而我们对於这一句话很不容易体会,所以古德为了为我们说明,不得已举个比喻来说。比喻,诸位晓得,只能比喻到一个彷佛,没有办法那么样的逼真,是希望我们从比喻当中细心去领会。譬如说「以金作器,器器皆金」,这个比喻让我们去体会。金是体,我们用黄金,现在最常用的做金炼子、金镯子、金耳环,乃至於一切用品,但是那个金是一样的,没有两样,都是金做的。金是体,没有两样,都是一样的,金器。可是从器上来看,炼条跟镯子不一样,镯子跟耳环也不一样,相不一样,用途也不一样。这就是我们讲到体相用,一切万法的体是相同的,相不相同,作用不相同。相、用不相同。我们首先要把这个认识清楚。《大方广佛华严经》,「大方广」三个字就是形容宇宙万法的体相用。大是赞叹体的,方是说相,广是讲作用,作用是无量无边。这是我们先要把纲领抓住。

那个戒定慧从哪里来的?都是从事实真相里面说出来的。佛在经上常说「精一中和」,这都是给我们讲的修行的纲领。精一就是定,中和就是戒,特别是大乘佛法主张中道,我们中国儒家实在讲也很了不起,儒家讲中和,都知道用中!这是真实的智慧,这样才能够达到佛之知见,像《法华经》上说的「开示悟入佛之知见」。佛之知见就是慧,戒定慧是从这儿来的。由此可知,戒定慧不是佛的发明,是从事实真相里面显示出来的。用现在人的话说,这是真理,决定不能违背;在我们佛法里面讲性德,是你真如本性里面、是你自己真心理体里面的德能,本有的德能,不是从外来的。随顺法性就是随顺戒定慧。戒定的作用能够帮助我们证得大菩提、大涅盘,这是佛法修行究竟圆满的果位;在本经里面就是一心不乱,定慧等持。

因此,我们才真正明了诸法必须融通,必定融通。要能达到这个境界,对我们个人来讲,诸法就是我们身体许许多多的细胞、器官,融通没有障碍,我们身体就健康,百病不生,健康、长寿、快乐在佛法上你可以得到!家庭里面,我们每个分子,父子、兄弟、姐妹都能融通,家庭和睦,家庭幸福;社会大众能够做到融通,社会和谐,社会繁荣;乃至於再扩张世界和平,这是佛法。

佛法在今天必须落实在真实利益的基础上,我们才会感觉到这佛法真的是我们需要,而且在这一个时代当中是我们最迫切需要的。但是也许有一些同修说,我也常听说,学佛的人不和,不是像我们所讲的,不是像佛在经上所说的。佛讲的没有错,他没去做!这个责任不在佛,他没有依教奉行。甚至於学佛多年了,佛教是什么不晓得;皈依很多年了,什么叫皈依也不晓得。那就难怪!

今天有一个小册子,是我们此地一位同修他发心印送给大家的,《认识佛教》。这个小册子是一九九一年在美国佛罗里达州迈阿密所讲的,台北有几个同修整理出来,印成这个小册子。这一本书可以帮助诸位同修明白什么是佛教。我们学了佛,人家问我们什么是佛?这答不出来是很难为情的事情。我们总要能说得清清楚楚、明明白白,我们学佛的人不迷信。所以一定要知道融通,我们才能得到佛法真正的利益。

在净宗我们尊崇的导师阿弥陀佛观世音菩萨、大势至菩萨。阿弥陀佛所代表的真实之际、真如本性,这是佛宝,三宝里面的佛宝;住真实慧,这是法宝;观音代表慈悲,大势至菩萨就代表智慧,慈悲是僧宝。所以从法上来说,这两位菩萨的法是属於法宝,两位菩萨人就是僧宝。我们供养西方三圣,三宝具足,这就是我们自性三宝,是我们全体的德用,也就是我们真正的皈依处。前面我就跟大家简单介绍到此地。

下面我们从经题看起,这省略的地方很多,因为前面一次所讲的可以补充。本经的经题「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」,这个题我们可以分为八个段(小段)来介绍。题是全经的纲领,对於经题明白了,全经的大义也就了解一个大概。经,我们知道都是佛说的。为什么有些经上有「佛说」这两个字,有些经上没有?譬如说诸位很熟悉的《金刚般若波罗蜜经》,前面没有佛说;《大方广佛华严经》前面也没有佛说;《妙法莲华经》前头还是没有佛说;我们这个经上有佛说,小本《弥陀经》上也有佛说。这在古人翻经,定这个题目有一个规矩。凡是这个经文正宗分里面第一句话是佛自己说的,通常这一类的经典冠上佛说;如果正宗分是佛弟子发问的,佛然后再解释,那第一句话不是佛说的,就不用「佛说」这两个字。这是译经法师给经典立题的一个规矩。

「佛」,是印度梵语音译的,它的意思是觉,觉悟的意思,佛是觉悟的意思。它里面包含自觉,自己觉悟,彻底觉悟了,对於宇宙人生的真相彻底明白了,这是自觉;同时又能够帮助别人觉悟,叫觉他,帮助别人觉悟;乃至於达到究竟圆满,这才能称之为佛。因为阿罗汉,小乘阿罗汉、辟支佛他也觉悟了,对於宇宙人生真相他也明白了,但是他不肯教人。教化众生很难!你看《地藏菩萨本愿经》上说「阎浮提众生刚强难化」。你好心去帮助他,他还不接受,甚至於倒过来还找你麻烦,所以小乘人就不太乐意去帮助别人。你求他,他肯帮助你;你不求他,他绝对不自找麻烦,这是小乘圣者。那大乘菩萨他不怕麻烦,所以他能够主动的去帮助一切众生,这是非常难得,自觉觉他。

但是菩萨没有达到圆满。所谓圆满,必须是见思、尘沙、无明烦恼统统断尽,那才叫圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,换句话说,他还是不圆满,像文殊、普贤为什么求生西方极乐世界?到西方极乐世界没有别的,就是去断最后一品生相无明,这就说明了要断这个三种烦恼,西方极乐世界是最理想的修学环境。假如毗卢遮那佛的华藏世界断烦恼要很容易的话,文殊、普贤又何必求生净土?必定是西方净土比这个华藏世界来得容易,他才去!这才能讲得通。显示出西方世界的确是无比的殊胜。

此地这一尊佛就是本师释迦牟尼佛。这个经上冠上「佛说」,就是本师释迦牟尼佛所说的。可是这一部经特别,净土三经特别;《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》,净土三经上面都有佛说。而这尊佛不仅仅是释迦牟尼佛,可以说他涵盖了十方三世一切诸佛,为什么?一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》的,没有一尊佛不讲净土三经的。其他经不一定讲,要看机,契机;不契机,佛就不说了。这三经,所谓三根普被,凡圣齐收,所以一切诸佛都讲,因此这个经题上冠上「佛说」,唯独这三经特别。这个佛包括一切诸佛,这是我们一定要把它认识清楚的。你才晓得它跟其他的经典不相同、不一样。

「说」这个字,古时候是喜悦的意思,欢喜才说。人与人见面,很欢喜,那话就多了;要是不高兴,一句话也没有,喜欢才说!古德解释这个字是「悦所怀也」,佛心里面常常想著、常常念著,这一下遇到有机会了,很欢喜的为我们说出。佛的心事是什么?凡夫都有心事,佛也有心事,佛的心事跟我们凡夫不一样。佛的心事就是度众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,帮助众生了生死出三界,帮助众生快快成佛,这就是诸佛如来的心事。除此之外,佛没心事。今天看到大众根机成熟了,你想想看这多欢喜,无比的欢喜;不是普通的机缘,成佛的机缘成熟了,也就是说可以把成佛的这个方法,这个经典传授给你。你得到了,你这一生就作佛了,这不可思议!

佛在大乘经论常常告诉我们,凡夫要想修行成佛,要经历三大阿僧劫那么长的时间。你得到这个法门,几天工夫就够了,哪里要长的时间?《弥陀经》上讲,若一日到若七日就成功。换句话说,这一生当中决定成就。你说佛遇到这么一个人,他那个高兴的确不是我们能够形容得出来的。能够接受净土的法门,在这一生当中,你能够得到究竟圆满的利益。益大师在《要解》里面给我们说「佛以度生为怀,众生成佛的机熟了」。这句话的确从前没人说过,益大师的确这个话说到佛的心坎里去了,真难得。为说难信之法,这个法,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都难信!这难信,你为什么会相信?你成佛的机会这一生成熟了,现在成熟了,所以你相信、你能接受。佛确确实实能帮助我们,在短短的一生当中究竟解脱,所以欢喜快乐为我们说这个法门。「说」的意思。

第三小节是「大乘」,大乘是比喻。这个乘在古时候念(ㄕㄥ、),现在我们大家都念乘,我们就念乘;念古音反正没有人懂,人家听了觉得怪怪的,感觉到很别扭,是不是?所以,大家错了,我们就跟他一道错,这个意思不错就好了。实在讲是运输工具,就是车。车有大车、有小车。古时候的小车,羊车,羊拉的车;鹿车,鹿拉的车。羊跟鹿都不大,所以拉的车一个人坐的。这个大车是什么?马车,马车就大,可以坐很多人。所以这个经上常讲大白牛车,这是形容大车;其实大白牛车就是马车。当然现代科技发达了,现在小车也可以坐四、五个人,大车像火车要坐几百人,这是从前人不敢想像的。所以这个「大乘」就是普度众生的意思,利益一切众生,小乘是利益自己。利益自己,这小乘。

这部经里面所说的「能念之心」,这是教我们念佛。能念之心,本来是佛,心即是佛,佛即是心,能乘者大;起心念佛,念念作佛,所乘者大。能所皆大,真的是大乘。古大德说,这个法门是大乘里面的大乘,了义之了义,了义经中的第一了义,把这部经赞叹到了极处。

底下是「无量寿」,无量寿是性德,是我们自性真心本具的德能;梵语叫阿弥陀佛。阿弥陀三个字是梵音、密语,就跟咒是一样的,含义无量。如果我们从字面上来看,阿是无的意思,弥陀是量的意思,无量,自性的德能无量无边。佛在经上将无量义只给我们说了两个意思,无量光、无量寿。诸位要晓得无量光、无量寿只是无量义里面的两个意思。这两个意思很殊胜,因为寿命可以代表时间,过去、现在、未来,光明遍照可以代表空间。说一个时、说一个空,时空里面所包含一切的无量,没有一个漏掉。这两个意思很好。

所以诸位要晓得这个无量里面含义非常广。譬如我们讲无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,种种无量,一切无量都在这阿弥陀意思里面。可是古人又说过,一切无量里面,寿命是第一义,这话讲得也很有道理。为什么?假如没有寿命,所有一切无量也就落空了。譬如现在人很现实,你有无量的黄金、无量的财宝,那没有寿命,那你这些一切财宝都被别人去受用了,你也得不到。一定自己要有寿命,才一切都得到。所以一切无量当中,寿命是第一义,这个话说得也很有道理,也不错。

这是西方极乐世界导师的德号,也说明了阿弥陀佛在因地的时候,也就是在没有成佛,像我们现在这种状况,初发心学佛的时候。我们在经上都可以读到,法藏比丘在因地里面他的大愿大行,一直到他修行成佛;成佛之后以种种善巧方便庄严净土,接引法界一切众生到西方极乐世界去修行证果。换句话说,他提供我们最殊胜、最圆满的修学环境,让我们到那个地方去成就。这也就是这部经里面所说的。

「庄严」就是我们今天所讲的美好,佛法称之为庄严。经上说「一向专志庄严妙土」。阿弥陀佛可以说从初发心一直到成佛,一心一意在建设西方极乐世界这个道场,这一个美好的修学环境,提供给一切大众来修行,这就是一向专志庄严妙土。我们也能够感觉到此地居士林这个道场,这一边上从诸位董事,下至所有一切林友们,我每次到新加坡来参学,所见到的、所感到的,大家也是在一向专志庄严妙土。我们每次来看环境都不一样。这与阿弥陀佛的因地就接近、相似,提供给同修们到这个地方来参学。使我们有一个非常美好的环境,在这个地方听经,在这个地方念佛,在这个地方共修。

经上又说「庄严众行」。这是我们要认真努力去做的。这一句话什么意思?我们依照经典所说的理论、教诲作为标准,要认真的依教奉行。佛在经上教我们哪些不可以做的、不应该做的,我们决定不做;哪些事情是真实的功德,我们应当努力去做的,我们就认真的去做。断恶修善,这就是庄严众行。行是行为,使我们的行为与性德都能相应。修学性德必须要有很深的认识,慧解,智慧明白一切事实的真相,然后你自然会非常的欢喜去做。

佛告诉我们,我们的大恶,我们的恶根是什么?贪痴三毒烦恼。三毒!佛首先教给我们的要把这三毒烦恼拔掉、拔除,我们才是一个健康的人,才是个好人,健康的好人,没病。有这三毒,这个人都不健康,他这里有毒;毒会发作,发作就成病!所以无量无边的疾病从哪里来的?就是三毒烦恼发起的。三毒拔除了,你的病就没有了,从此之后不会再生病了。病根就是三毒,贪痴。佛教我们用布施拔除贪毒,用忍辱去拔除恚的毒,用智慧拔除痴毒。所以菩萨六度就是对治三毒烦恼的。所以佛教给我们要布施,你看菩萨行里面第一条就是教我们要布施。布施的功德利益无量无边。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。我们印经布施,现在可以做卡带,录音带、录影带布施,三种布施统统具足了。你印经做卡带,要用钱,钱是财布施;里面的内容是佛法,法布施;大家闻了法之后,心开意解这个恐怖就离开了,无畏布施,一举三得。谁会做?聪明人会做。

我明白这个道理,我初学佛的时候老师教给我的。我明白了,我就非常喜欢修学这个法门,所以大家供养我的,我全都印经布施了。今天道场诸位用的这个经本,这经本印得很好,原本是新加坡做的,我们在台湾印的,也是这一边的同修发心。这个本子在台湾印的成本大概是美金一块钱,印一万本,跟一万个人结法缘,这心里多欢喜,而且是最殊胜的法缘,真实的庄严,「庄严众行」。这是我们举一个例子来说明。

经上又说「我已成就庄严佛土清净之行」。这都是说明阿弥陀佛修因证果,成佛之后依旧不忘庄严佛土,依旧不忘清净之行,提供这样一个好的场所成就大众。这经题上「大乘无量寿庄严」都是属於性德,我们自性里头本来具足的;就像六祖大师开悟之后,他老人家所说的「何期自性本来具足」。大乘无量寿庄严都是本来具足的,可是我们今天把性德迷失掉了,不能现前。因此一定要有修德才能够显出性德,也就是说,修行对我们来讲非常重要。修什么?怎么个修法?要把我们与性德相违的这一些习气毛病把它修正过来,我们的性德自自然然就开显了。经题上「清净平等觉」这三句就是教给我们修学的总纲领。

先说「清净」。我们的身口意三业,业是造作,我们所造作的不清净。第一个我们的心理不清净,心里面有妄想,妄想是迷惑。觉悟的人没有妄想,迷惑的人有妄想。妄想是迷的样子,迷的相状。有烦恼,烦恼更是严重的污染。贪欲、恚、愚痴、贡高我慢,这些严重染污了我们的清净心。这就是凡夫跟佛不相同的地方在哪里。佛菩萨的心是清净的,凡夫的心是污染的。我们怎样把这一切心地的污染,我们现在人讲精神的污染、思想的污染、见解的污染,怎样把它洗得干干净净,恢复自己的清净心,这是佛法修学里面的中心。因为心清净了,你的身口自然就清净,心是主宰!

佛在一切大乘经论里头常说,常常教导我们「一切法从心想生」。这句话非常重要。佛教给我们这个法门,这个法门快速稳当的成佛,实在讲就是根据这个原理。一切法从心想生,那为什么不想佛?念佛,想佛「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,就是根据这个道理。凡夫迷惑颠倒不懂,天天打妄想。打妄想就做凡夫,想佛就成佛,想菩萨就成菩萨!天天想赚钱就变饿鬼,因为鬼贪财。佛给我们讲鬼是贪心,地狱是恚心。不可以发脾气,常常发脾气、天天发脾气,这造的地狱业因,不好,那就是想地狱。想发财就是想作饿鬼,不好!所以为什么不想佛?想佛就到极乐世界去成佛去了。根据这个道理说的,一切法从心想生。

想佛、想菩萨心是清净的,就把我们无量劫来的污染洗刷掉了。本经里面教给我们「洒心易行」,怎样洒心?念阿弥陀佛、想阿弥陀佛;除阿弥陀佛、西方极乐世界,其他的统统不想。这是真话。现在人迷,迷得很重,认假不认真。真的是阿弥陀佛,他不相信;假的是什么?钞票!偏偏相信,那是假的,那不是真的,生不带来、死不带去。而且为这个东西天天生烦恼,苦到极处。聪明人把它丢掉,绝对不去想它。所以诸位细细去思惟,冷静去想想,你就会聪明了,你就会有智慧了,就能够看破世界;这个世界上哪些是真的,哪些是假的,我们要真的不要假的。一切恶业决定不造,所谓心净则佛土净。在日常生活当中,我们前面讲过,个人一生快乐幸福,家庭美满,社会和谐,都是以清净心为基础。人心地清净,清净心就是真诚心。

其次「平等」。经上说平等就是真如,平等就是不二法门。二就不平等了,不二就平等了。我们处事待人接物,就在这些事相上修平等心,学平等行。所以真正修行、真正用功,在哪里修?有人说要到山里面去,找一个寺庙道场去修去,纵然有这个缘分,你也不见得能成就;真正修行在生活里面,就在日常生活当中处事待人接物。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的,就在自己生活当中,就在处事待人接物里面去修清净心、修平等心。用什么方法修?用这一句名号。当我们的心不清净的时候,什么不清净?贪痴起来了,迷惑颠倒起来了,妄想起来了,赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛。那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了,把贪痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂,把我们心里的污染马上就化解了,这叫做用功。而不是每天念十万声佛号,贪痴照起,那个没有用处;那个十万声佛号叫白念了,古人讲的「喊破喉咙也枉然」,那个没有用处的。

佛号最管用的时候,就是能把妄想、能把烦恼给化解掉;古人常讲「不怕念起,只怕觉迟」。这个觉就是佛号立刻就提起来,就能把烦恼化解,这叫做用功。那用长久了,功夫就得力了。这功夫得力是个什么样子?妄想少了、烦恼轻了、心地清净了,看事、看人比从前明白,比以前聪明了,有了智慧,这就是好现象,这就是功夫得力了。心地一天比一天清净,烦恼一年比一年减少,你自己会感觉得很快乐、很幸福,这是功夫得力的现象。

假如我们学佛学了很久,这个得不到,烦恼还是多、妄想还是多;换句话说,你的修行出了毛病,那就是不如法;你一定是方法错误、理论错误,所以你虽然很用功的修学,你没有成绩,得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正,一定要收到很好的效果。譬如说从前我看人不平等,看事也常常不平,这是烦恼、这错误!现在?现在看了都很满意、都平等,不像从前计较了,这就是有进步。也许有人问,从前我很精明,现在我是不是糊涂了?我现在连是非、青红皂白都不分了,都糊涂了?那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子,是清清楚楚、明明白白,而心地平等。所以一切善恶是非清清楚楚、了了分明,这个心是平静的,这才叫功夫。这里头要辨别清楚,不能把糊涂当作智慧,那就错了!不能把糊涂当作功夫得力,这要不得。

「觉」是觉而不迷。这个题里面,古德这个平等觉给我们说了四个意思,这四个意思都很好。第一个平等普觉一切众生。这个意思好,实在讲就是一切众生平等成佛的法门,诸位想想这的确是无比的殊胜。像《华严》、《法华》,虽然讲成佛,不平等!《华严》有五教,小、始、终、顿、圆;《法华》是天台家四教,藏、通、别、圆,不平等。我们这个法门平等成佛。上从等觉菩萨下至地狱众生平等得度,平等成佛,这真叫难信之法。这个难信不是假的,为什么能平等?这里头有大道理。希望在这三十天当中,诸位细细来听这部经,细心去体会这个答案都在经文里面,实在是妙不可言!

第二个意思是以平等法觉悟众生。这个平等法就是指这部经典,就是指六字洪名。确实我们真的明白、明了这部经里面的大义,真的相信、真发愿,这个时候就得到十方一切诸佛如来的加持。所以这个法门能平等觉悟一切众生,这个力量之大,任何经论都不能够跟它相比。第三个意思平等觉就是指如来的正觉。经上常讲,如来果地上所证得的是无上正等正觉,而平等觉就是无上正等正觉,因为到这个才真的完全平等。菩萨虽然都是等觉菩萨,等觉菩萨严格的讲还是不平等,一定要到成佛才真正达到究竟圆满的平等。第四个意思平等觉也就是阿弥陀佛的别号。这个经上有,世尊为阿难介绍西方极乐世界,曾经问他你愿不愿意见平等觉,平等觉就是指的阿弥陀佛。有这四个意思。

「清净」,我们再把修德的这三句配在三宝里面来看。清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝,所以这里面具足自性三宝,同时也是戒定慧三学。清净是戒学,戒是清净,戒是清凉,平等是定学,觉是慧学。可见得这名称里面具足圆满的三学,又是自性三宝。我们净土的修学是以这个为最高的要领。所以如果有人要问我们,我们是修净土的,你求什么?我们求无量寿庄严,我不求别的,我只求的无量寿庄严。你修的是什么?我们所修的是清净平等觉。你用什么方法修?我们用信愿持名。你看这清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑。无量寿庄严是果报,是我们所求的。怎样才能求得到?那就一定要修清净平等觉。用什么方法?信愿持名。所以信愿持名里面具足了三学三宝。三学三宝,我们知道包括整个佛法,不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法,甚至十方三世一切诸佛所宣说的法,统统包括在其中;一句阿弥陀佛统统包括尽了,所以名号功德不可思议,是真实的不可思议。

后面这个字「经」,经是通题。凡是佛所说的都称之为经。这个字也含到很多的意思。我们也常常介绍就不必多说了。最普通的是用贯摄常法这四个字来解释。「贯」就是贯穿所说之理,用现代的话来说,佛讲经是很有层次的、有条理,有条不紊、不乱。这是好的言说、好的文章。第二个「摄」,是能够摄持一切众生。这用现代话来讲,佛的教诲,我们今天所说的佛的经论,它有摄受的力量,使我们接触之后欲罢不能,像磁铁一样,它能够吸铁,磁是能吸铁,有这么大的力量。这也是很明显的,譬如说我们看世间的文字,普通的报纸,报纸大家天天看,看一遍你想不想再看第二遍?不想看第二遍,为什么?没有摄受的力量。好的小说、好的文字看一遍还想看一遍,甚至於还再想看一遍,但是看个十遍、八遍,你这一生都不会再想看了,这就是它的摄受力量非常有限。可是佛经不然,像这部《无量寿经》,从我们初发心我们就读它,一直念到成佛,那个味道还浓,永无止境,这就是摄受力量太大!

我讲这本经,讲很多遍!讲不厌,愈讲愈欢喜,愈读愈有味道,永远读不厌。我从前小时候,学校念书那个时代喜欢看小说,中国名著,这四大小说,《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》,大概我都念过十几遍,现在你摆在我面前看都不想看了,所以它的力量不过是十几遍而已,跟佛经比就差得太远太远了。摄受的这个力量。第三个意思「常」,常是古今不易;我们世间人所讲的真理,它是真理,永恒不变。第四个意思是「法」,法是法则。过去、现在、未来,要想在这一生当中,了生死出三界,圆满成佛,遵守这个方法决定不错。具足这四个意思,这才能称之为经。这是我们中国人对於典籍非常尊重的一个字。

这部经里面要是配三种觉来说也具足。无量寿是本觉,发菩提心一向专念,这就是始觉。始觉合本觉,一直到圆满的究竟觉,那就是经题里面的「清净平等觉」。因为清净平等觉是诸佛如来的德号,也可以说平等觉是本觉,庄严是始觉。无量寿,证得无量寿,平等觉是我们的修因,无量寿就是我们的果德。这里头妙义无穷,诸位反覆读这个经题,你渐渐的会体会到;然后你才真正能够明了这部经摄受的力量,实在讲是一切经都不能够相比的。

经文总共有四十八品,都不长,序分有三品,正宗分有三十九品,最后六品是流通分。所以在文字不甚长,它的架势确实是大经的架势。像《华严》、《法华》这种大经的架势是相同的,但是经文比《华严》、《法华》要少得太多,非常适合於现代人读诵、受持。今天时间到了,我们就讲到此地。明天我们就正式要讲到经文。

无量寿经(新加坡二次宣讲)(第二集)1994/11新加坡档名:02-027-0002

请掀开经本第一面,页序在最下面的阿拉伯数字,第一面「法会圣众第一」。佛经,它的体例自然的分成三分,这就是序分、正宗分和流通分。昨天已经略略给诸位介绍过了。序分,在这部分里面要为我们说明这次法会它的缘由。正宗分,这是法会最主要的一分,将一会重要的义趣完全发挥出来。最后的流通分,是希望听到这部经的人、读到这部经的人,都有责任、有义务将这个法门尽心尽力的宣扬,也就是推荐介绍给一切众生,使一切众生都能得到大法圆满的利益。由此可见,佛法心量是很大的,大乘经上常讲「横遍十方,竖穷三际」,这是佛菩萨的心量。我们学佛目的就是要作佛,也就是所谓的成佛;我们学佛目的就是要成佛,也就是说要恢复我们本能的心量,跟诸佛如来没有两样。

现在请看经文第一品里面「法会圣众」。给我们介绍这一次的法会里面的状况。

【如是我闻。一时佛在王舍城。耆崛山中。与大比丘众万二千人俱。】

这是一小段,先看这一小段。这一小段就像我们现代的会议记录,把法会的时间、处所、说法的人以及参加的大众都有一个记载。这是跟一般老师上课教学稍微有一点不同。

第一句『如是我闻』,我们常常读佛经的人一定会知道,所有的佛经一开端都有这一句都是相同的。既然每部佛经前面都有这一句,由此可知,这一句就非常重要。这四个字到底说的是些什么意思?实在讲这四个字就是说明佛为我们所说的一切经,他的根据就在这一句;换句话说,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,要是把它总括起来,他说的是什么?就是说了一个「如是」。那这就妙极了。

要是从字面浅显的来说,如是我闻,「我」是集结经的人,阿难尊者。我们知道世尊当年在世讲经说法完全是用口语,并没有文字的记载;一直到佛圆寂之后,众弟子们觉得老师一生对於大众许许多多宝贵的教诲,应当要流传给后代。流传后代,靠口传就很难,而且容易发生错误,最好的方法就是用文字把它记载下来。记载要正确,不能够误导后人,因此这个工作做得非常的谨慎。同时这个集结是团体来做,而不是属於个人。集结的方式是请阿难尊者把佛以往讲的这些经重复说一遍。阿难尊者在同学当中,他是最有名的多闻第一,也就是说世尊一生所讲的这些经典,阿难统统听过。

那阿难记忆力非常之好,几乎像我们的录音机一样,他听一遍之后他就不会忘记,能够像佛一样的说出来。也许诸位很难相信这个记忆力这么好,我能相信。我现在老了,我在年轻的时候跟李老师学佛,我听他老人家讲经,我不能记到百分之百,这个能力我没有,但是至少可以能够记到百分之九十五,我有这个能力。所以阿难尊者能够记忆到百分之百,我相信。有这样的能力,那学东西自然那就快速。因此大众推阿难尊者升座讲经,旁边就有人记录,听众是五百阿罗汉。我看到我们这个四楼旁边有五百罗汉也都来了,那五百罗汉来了。

这五百罗汉都是佛的学生,他们都曾经听佛讲经的,请他们来作证明。阿难宣说之后,如果其中有一个人提出反对的意见,说阿难尊者你这个说法我没听说过,这一段的话就要删掉,就不能够记录。所以这个集结经的严谨,是要五百个听众每一个人都承认,都没有话说,这才能够记录下来;不是现在是多数通过就可以了,不行,一个人提出意见,就不能够记下来,一定是人人都赞成、人人都同意这个话确确实实是佛说的。所以这个经典写成之后,第一句用「如是我闻」,这部经是我听佛所说的。佛怎么说我们就怎么记录,就如同佛亲口所说的一样,这叫信成就,使后人能够相信,这是集结的意思。

它真正的深义,佛法里面所说的密义,「如」就是真如,也就是我们现在所讲的事实真相。与事实真相完全吻合,这就是「是」;如果不是事实真相,那就不是。所以这两个字放在此地,显示出世尊为我们所说的都是事实真相,这是通途的说法,这个讲法能够适合於一切经。但是它在每部经、每次的法会,那有它特别的意思。譬如在这一会上,这一会是世尊为我们说明西方极乐世界依正庄严,这也全是事实,决不是虚构的。虚空太大,世界无量无边,我们的智慧、知识、能力太小,不要说太空当中许许多多事实真相我们不明了,即使在我们现在居住的这个地球,地球上许许多多事实真相我们也无法明了,何况他方世界。佛与大菩萨他们的智慧无量无边,尽虚空遍法界他都能见到,无所不知,无所不能;我们见不到的,他见到了。佛跟我们所说的都是事实,决不是理想,决不是推测,跟我们讲极乐世界,极乐世界确确实实有;跟我们讲六道轮回,六道轮回也是真有,也不是假的。所以这是「如」的意思。

既然这一句是信成就。信是修学最基本的一个条件。佛在《华严经》上说「信为能入」,把佛法比喻做大海,信就能入。佛法的大海,实在说就是智慧的大海;无量无边的智慧,你要相信,你才能够得到,所谓是「信为道元功德母」。道就是成佛之大道,成就究竟圆满智慧的这条道路,这就是信。无量无边的功德也是从信心里面生出来的,这个母是母亲,是比喻能生的意思,能生无量无边的功德,就是信心。信就非常重要!

益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说「依实相理」。实相就是事实真相。释迦牟尼佛依事实真相的道理,为我们说明念佛求生净土,决定是正确的,这叫如是。在本经里面讲,益大师这个讲法非常的圆满,佛给我们说的是事实真相,佛教给我们求生西方极乐世界也是决定正确。既然如此,佛为什么说了许许多多的经论?为什么说这么多?只要给我们说这一部经就好了,为什么说得那么多,搞得我们今天是眼花撩乱,无所适从,这为什么原因?这里头有道理的。因为众生根性不相同,这个法门不是一切人都能接受的。实在说,任何一部经论、任何一个法门都无法叫大家共同来接受,因此佛就随顺众生的根性,你喜欢哪一个法门,他就给你讲哪个法门,所以应机说法。众生的根机是无量无边,佛讲的法门也就无量无边了;四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」,就是这么个道理。

佛说了许许多多法,可是你要知道,这许许多多法到最后都归到一法,万法归一,这才是个正理。所以说殊途同归。这个「一」是什么?这个一就是极乐世界,就是西方净土,这是我们很明显的能够看出来。无量法门同归华藏世界,华藏像大海;到了华藏世界之后,文殊、普贤这两位菩萨,十大愿王导归极乐,这我们才想像、才体会到,原来西方世界大概是华藏的中心,是华藏的精华;所以华藏世界的菩萨都要到极乐世界去见阿弥陀佛,到那个地方去修学。可见得这的确是大乘当中的大乘,了义当中的了义,殊胜无比!

如果我们修,从别的路走、别的法门来修学,到最后到华藏世界,再跟普贤菩萨再到西方极乐世界去,这要修多久?在《华严经》上佛给我们说了真话,不止三大阿僧劫,而是无量大劫,不是三大阿僧劫,这时间就太长太长!为什么要这么长的时间?因为他有进进退退,实在说进得少,退得多,他有退转,所以这个时劫就非常非常长。这个法门这就容易了,一生当中决定成就,不必要那么长的时间。照《弥陀经》上说若一日、若二日到若七日,就成功了。古德告诉我们根性利的人一天就成就了,根性劣的人七天也能成就;这跟三大阿僧劫、无量阿僧劫,简直不能比。我们要问一问,这个时间是短是快,但是成就的果报要跟修三大阿僧劫的人比一比到底哪个高?假如这七天成就的比不上人家,人家三大阿僧劫的高,我们这个比不上人家,那这个法门也并不很殊胜,也并不很奇特。可是佛在经上跟我们说的,依照这个法门修学,他的成就比修三大阿僧劫、比修无量阿僧劫的还要高,还要殊胜,这就不可思议!所以这个法门叫难信之法。

我们佛门里面许许多多的大法师、大善知识、大居士不相信,这不足以为奇,为什么?还有很多阿罗汉、辟支佛也不相信,还有许多菩萨们也不相信,难信之法。佛说这个法门「唯佛与佛方能究竟」,成了佛他才相信,没有话说,完全明白了;等觉菩萨如果得不到佛力加持,实在说他也搞不清楚。可是这奇怪的事情发生了,这样难信的法门,我们为什么会相信?这奇怪!这个法门给你讲了不相信,那是很正常的,不奇怪;相信了,这才奇怪,这不平常。你之所以能够相信,佛在这个经上也说得很清楚、很明白,是你过去生中无量劫修行的善根福德因缘在这个时候成熟,这是你自己的功德,同时这就是讲现在就得到十方一切诸佛如来本愿的加持,这是他力。这个法门叫二力法门。所以我们听到这个经典、听到佛的名号,能生欢喜心,能理解,肯发愿念佛求生净土,这就是得到一切诸佛如来的加持,真正不可思议,我们一定要深信不疑。

就本宗的教义来说,「如」,是心是佛,这是如的意思;「是」,是心作佛。我们今天要作佛,这个重要!这才是真正的大事因缘。《法华经》上所说的「佛为一大事因缘出现於世」。这个大事就是我们这一生作佛的机会成熟了,这是大事,如是两个字的意思。我闻是闻成就。是阿难尊者亲自听佛说的,不是传闻,传闻未必是真实,亲闻,使我们对於尊者的复讲能够生起信心。

『一时』,这是时间的成就。什么时候说的?并没有把年月日记载下来。我早年初学佛的时候,对於经典上的六种成就很敬佩,唯独对「一时」怀疑。阿难既然记忆力那么好,佛所说的每句话他都没有忘记,这是哪一年、哪一月、哪一日讲的,应该要把它记下来,含糊笼统说个一时,不能叫人服气,这心服口服很不容易。古人的注解说的也不是说得很圆满,当然说得也有道理,因为佛当年讲经不是在一个地方,这我们晓得。世尊四十九年足迹可以说遍五印度,印度是很大的地方,他到处讲经。那个时候印度并没有统一,跟中国的情况是一样,属於部落的时代,一个部落就是一个小国家。佛出生的时候是我们中国周朝的时代,我们中国周朝,诸位读历史都晓得多少个国家?八百诸侯,八百多个国家。而每个国家用的历法不一样,在中国到周朝的时候已经不错了,周朝几乎所有的诸侯都用周朝的日历;换句话说,对於这个时是能够统一。但在印度就不一样,每个国家的历法不相同,因此记载下来也无从考查,这是真的,这是事实。虽然无从考查,如果能够记录下来,我们后人看到这个,心里也很踏实,这「一时」总觉得含糊笼统。

到后来对於大乘经典稍稍明白一点,这才晓得他用的「一时」意思很深。实实在在讲不指年月日时,那个是死的,这个一时是活的、活活泼泼的。古德也有讲法,「师资道合之时」、「机感相应之时」;这个讲法也很有道理,也很能讲得通。在中国历史上所记载的,唐朝时候我们中国天台宗的智者大师,他老人家读《法华经》忽然入定了,他读到「药王品」入定;这一入定,他这个人在天台山(浙江的天台),他的神识到印度去了。就在这个地方,王舍城耆崛山,这个山我们通常也叫它做灵山,灵鹫山就是这个地方。释迦牟尼佛讲《法华经》在灵鹫山讲的,《无量寿经》也在灵鹫山讲的。智者大师到灵鹫山去了,见到释迦牟尼佛正在讲《法华经》,他在底下还听了一座;这一出定就告诉大家,释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散,还在讲,一时。

由此可知,这个「一」在本宗里面讲「一心不乱」。如果我们证得一心不乱的时候,世尊在灵鹫山讲《无量寿经》这个法会现在也没散,你可以在灵鹫山亲自听释迦牟尼佛讲经。这个「一」的意思就长了,它是活活泼泼的。也可以说三资粮具足的时候,这对我们净宗来说信愿持名,就像本经所说的「发菩提心,一向专念」,这个时候必定得感应道交,就有感应道交了,我们一定能够见到世尊,乃至於一切诸佛如来讲《无量寿经》的法会。所以它这个字太好太好,意思非常之深。

『佛』是释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛。在此地我们要认识清楚佛教是教育,是释迦牟尼佛对一切众生最真实、最圆满、最究竟的教育,它不是宗教,这一点我们一定要认识清楚。我们称佛称本师,根本的老师,创立这个教育的老师,就是创立佛陀教育的第一个老师,我们称他作本师。我们自称三宝弟子,弟子是学生,所以我们跟佛的关系是师生的关系,这个诸位一定要清楚。宗教里面没有师生的关系,教育里面才有师生的关系。佛是我们的老师,有时候我们尊称为导师,他引导我们。

『在王舍城』,而不是说他「住」,为什么?佛出家了,没家,有家才有住。所以问你:你住在哪里?我家在那里,他住在那里。佛没住,佛出了家;出了家只好问,佛现在在哪里?在哪里讲经?哪个地方请,他就到哪里去,他没有一定的地方。所以要问佛在什么地方?在跟住不一样,佛在王舍城。这地名我们也把它省略,不要详细介绍,一般注解里面都介绍得很详细。

『与大比丘众万二千人俱』,这是当时参加法会的大众。我们看到这个状况,一定有一种不可思议的感觉。我们这一个讲堂,我想听众最多也不过一千人,我们说法还要藉麦克风、还要扩音器;释迦牟尼佛这个讲堂一万二千人,比我们人要多十二倍,那个时候没有麦克风、没有扩音器,佛说法每个人都听得清清楚楚,明明白白。同时大家还要知道,来参加与会的大众不是从一个地方来的,在那个时候印度都是小国,从许许多多国家来的,言语也不相同,文字也不相同。佛以一音而说法,众生随类各得解。佛的音,妙音!我们从这儿体会。假如佛说法后面人都听不懂,听不懂的人都解散了、都跑掉了,谁还愿意在这儿坐著?我们在这里能想像到佛有不思议的神力,的确是以圆满音说法。

通常我们在许多经上所看到的,与会的大众千二百五十人,这是佛的常随弟子。释迦牟尼佛到哪里,这一批人都跟到那里,几乎一生没有离开释迦牟尼佛的,千二百五十人,所以许多经典里面集结都用他们来做代表。当然除这常随众之外,还有很多人参加,那都不记录在文字里面。此地记录的,使我们觉察到它跟《法华经》一样。佛讲《法华经》听众是万二千人俱,这就说明这个经跟《法华经》是平等的。《法华》在整个佛法里面,《华严》、《法华》大家尊称为一乘圆教;这就说明这个经是一乘圆教,跟《法华》相等。再看底下两句,这是赞叹与会大众的德能。

【一切大圣。神通已达。】

这两句话不是随便说的。『一切』就是指与会的这大比丘一万二千人,他们都是大圣。这个大圣,如果在小乘来说就是阿罗汉;小乘的四果罗汉是大圣,三果以下的那就不能称为大圣。可是我们在前面看到,他说大比丘,他不是小比丘;本经是大乘经不是小乘经。因此这个大比丘就不是小乘是大乘的。尤其这个地方说的大圣,大圣在大乘佛法里面,一定是要证到地上菩萨才能称为大圣。我们平常赞佛「菩萨摩诃萨」,摩诃萨就是大圣。菩萨,这通指三贤位的菩萨,十住、十行、十回向,我们称菩萨。初地到十地到等觉我们称摩诃萨,这大圣。由此可知,这些人不是普通人,都是十地以上等觉菩萨。他们化身示现为比丘的身分,参与这个法会听佛讲经,作为影响众,这个意思就深、很不平凡。这些人『神通已达』,他的智慧神通都已经达到圆满了,这个「达」是通达无碍,这不是普通人能够做得到的。下面给我们列举「上首」。这个上首就好像大众里面的班长一样,大众里面有杰出表现的,提出他们来做代表。

【其名曰。尊者陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

我们在每部经里面的开端都看到这些人名,但是这些人名不相同。仔细再看看这部经所列的名字很特别,特别在哪里?第一位列的是『陈如』。你们诸位要留意去看看这些佛经,哪部经里头把陈如列在第一个?它这个排名顺序含义甚深,不是随便排的。陈如是什么人物?读《释迦牟尼佛传记》我们都晓得,世尊在菩提树下示现成道,然后在鹿野苑度五比丘。这释迦牟尼佛最初说法,度这五比丘,为这五个人说法,陈如第一个开悟的,第一个证果的。他摆在这个地方,那用意就不平凡,就是说明这部经是第一个成佛的。在一切法门里面修行证果这是第一经,用陈如来代表。我们今天接受到这部经,依照这个法门来修学,诸位晓得第一得度、第一成佛;因为往生西方极乐世界就圆证三不退,这一生当中一定是成就圆满的佛果。

第二位是『舍利弗尊者』,舍利弗代表智慧。如果不是大智慧,不能接受这个法门,不能相信这个法门;能够相信,能够接受,这是大智慧。诸位要知道智慧跟聪明不一样,聪明人没有智慧,有智慧的人也不见得聪明,这是诸位一定要辨别清楚。智慧是辨别真妄,是辨别邪正,辨别利害,这是智慧。六道轮回是虚妄的,六道轮回是大害。往生净土永脱轮回,一生证得究竟圆满的佛果,这个利益之大,一切诸佛纵然无量劫的宣说都说不尽,这也都是事实真相。所以用舍利弗代表大智,能信、能愿、能持名。

第三位是目犍连尊者,『大目犍连』。这是世尊会下神通第一。唯有大目犍连才肯信愿持名,为什么?他能够通达明了。通是通达的意思,神是神奇莫测,换句话说,不是我们普通常识能够达得到的。世间人喜欢神通,喜欢智慧,究竟圆满的神通智慧在西方极乐世界。你看舍利弗、目犍连向往西方净土。『迦叶尊者』代表宗门,代表的禅宗,他是禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。这两个人就把整个佛法都包括了。除了禅宗之外,其余的九个宗派都叫做教下,以这两个人代表整个的佛法,不离开净土。整个佛法最后都是归宿於净土,以他两位来做上首,这是声闻众。下面这一段再给我们说菩萨众。

【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

这个法会实在讲非常非常的殊胜。『普贤』跟『文殊』是华严会上的二大菩萨。华严三圣,佛是毗卢遮那,菩萨就是文殊、普贤,华严三圣。这个意思是说明本经跟《华严经》是平等的,就是《华严》。前面我们看到这个大比丘万二千人俱,实在讲本经就是《法华》,跟《法华》没有两样;这个地方告诉我们本经就是《华严》。所以古人有称《无量寿经》为中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。净宗跟《华严》的关系非常密切,真的是《华严》的归宿。

所以益大师说,净土《无量寿经》跟《阿弥陀经》是「华严奥藏,法华秘髓」,我们从这个地方也能得到证明。益大师说的话,的确是有根据,不是随便说的。这个经典在整个佛法的地位上来说,登峰造极,达到了最高峰,确确实实是第一经。同时普贤菩萨又是密宗的初祖,他代表了密宗。所以《无量寿经》里头有密,有禅、有密。佛所讲的八万四千法门、无量法门都在这一部经中;八万四千法门、无量法门都从这部经里头流出去的。换句话说,这一切法门到最后还归《无量寿经》,这是源头,这是根源。

密宗的承传,我们在历史上看到是佛灭度之后六百年,有一尊龙树菩萨出现在世间,龙树菩萨非常聪明,他的智慧、他的能力确确实实是超乎常人,世间流传的经论,龙树菩萨在短短几个月当中全部读尽了。佛法的经典、外教的经典,印度有许许多多宗教他统统都学,统统都学完了,於是乎自己贡高我慢,世间所有的他全都学了,没有一个人能跟他相比。《金刚经》上常讲大菩萨要护念小菩萨。於是大龙菩萨见到龙树生起慈悯之心,就请他到龙宫。龙宫里面收藏著有很丰富的经典,到龙宫里面去参观,他也很欢喜就跟著大龙菩萨到龙宫里面去参观。看到大龙菩萨收藏的佛经,数量是多少?十个三千大千世界微尘偈、一四天下微尘品。龙树菩萨这一看,呆了,贡高我慢的心马上没有了,为什么?自己学的太渺小了,看看这个地方的藏经这样丰富,自己学的太少。这是一部什么经?《大方广佛华严经》。

释迦牟尼佛所说的全部的经典,在龙宫里面收藏。龙树菩萨一看叹为观止,阎浮提众生没有能力接受;於是乎看中本,中本数量还是太大,无法接受;再看小本,小本是什么东西?目录提要。就好像《四库全书》,我想新加坡国家图书馆应该有《四库全书》。《全书》有一个目录提要,台湾所印的精装本目录提要有这么厚的本子五本。大概龙树菩萨就把《华严经》的目录提要带回我们人间了,这就是我们现在所看到的《华严经》,数量有多少?有十万偈。一偈是四句,印度人计算这个书本跟我们中国人不一样。我们中国人算字数,这一本书有多少字,算字数;像《老子》五千言,就是五千个字。我们中国人算字,印度人不算字数,算四句,这一句长短不论,四句叫一偈。以偈为单位,总共有十万偈,四十万句。这是《华严经》的目录提要,总共有四十品,有四十品十万偈。

从东晋,《华严经》传到中国,因为这个经太大,古时候不像现在印刷术发达,那个时候没有印刷,都是手写的,也没有纸张,写在贝叶上。贝多罗的树叶,也许同学们见过,那个树叶很厚,像我们那个芭蕉叶一样很厚。把它切成一块一块,一块写四行,两头打一个洞,用绳子穿起来。这一部《华严经》,如果用现在的大卡车,恐怕要好几车才能装得下,一部经!不像现在。所以你晓得那个时候很容易散失,容易丢掉,不容易保管。

第一次传到中国来,就是个残缺不完整的本子,总共有三万六千颂;十万偈只有三万六,你看看三分之一多一点。我们中国把它翻译出来了,这就是晋朝翻译的,叫《六十华严》,六十卷。我们读经,往往读到那里,忽然看到好像断掉了,下面接不上,这经文有缺失,确确实实遗失了,没有传到中国来。到唐朝,实叉难陀从印度带了《华严经》,也不完整,但是比晋经多了九千颂,所以它总共有四万五千偈,差不多将近一半,在唐朝翻译出来,就是现在大家所见到的《八十华严》;只有原来的一半,一半还缺一点。唐德宗的时候,乌荼国国王,这是个小国,向中国朝廷进贡,进贡就是给皇帝送礼物,礼物里面有《普贤菩萨行愿品》。这一品完整的,没有欠缺,把它翻译出来四十卷,叫《四十华严》。所以中国《华严经》三次翻译,都不是完整;但是《四十华严》到中国之后,跟《八十》合起来,虽然不完整,但是大致上意思能够看得出来。这是《华严经》传到中国的历史。

这是讲到龙树菩萨。龙树菩萨在南天开铁塔,把铁塔打开,见到金刚萨菩萨,也叫金刚手菩萨。这个金刚萨,或者叫金刚手是一个人,普贤菩萨的化身,把密法传给龙树;龙树传下来,密宗是这么来的。所以密宗是普贤菩萨传的。观世音菩萨大家都知道,观世音菩萨在密宗里面叫准提菩萨,准提是观音菩萨的化身,在密宗里面的化身。所以金刚萨是普贤菩萨。普贤菩萨在此地也就代表了密,密教。文殊菩萨代表禅宗。禅,不是六度里头的禅定,诸位要晓得,禅是六度里面的般若波罗蜜。你看《坛经》六祖大师一开端就叫的大家「总念摩诃般若波罗蜜多」,没有叫他念禅定,叫他念摩诃般若波罗蜜多。所以禅是文殊代表。这两位菩萨在此地就显示出密净不二,禅净不二。所以净宗里头有禅、有密、有教,所有一切法门都在本经之中,这个经就宝贵,这个经确确实实是佛法的精华!我们读了、接受了,一切佛法都在其中,再不要去费很多精神、很多时间去涉猎许许多多经论,用不著,这一部经典全都包括了。

『弥勒菩萨』,这是当来下生的一尊佛,现在在兜率天,后补佛。我们这个世间不少人向往弥勒菩萨,因为知道他将来到这个世间来成佛,我们都很乐意做他的弟子,就像舍利弗、目犍连跟释迦牟尼佛一样,所以有不少人想生兜率内院,将来菩萨下来作佛,他们跟下来作弟子。这个愿心很好,可是到兜率天内院可不是一个容易的事情。修学这个法门,这常讲的弥勒净土,修弥勒净土比修弥陀净土要难。你看弥陀净土经上讲,若一日、若二日、若三日,若七日就能往生;弥勒净土七天不能往生,没那么容易。

弥勒菩萨是法相唯识的祖师,是法相唯识的专家、权威。你要在法相唯识上不能奠定很好的基础,恐怕他不要你,这个难!而法相唯识的确也很不好学。在今天这个世间我所知道的法师大德们,对於法相唯识有研究的的确不多。在新加坡有一位演培法师,他是专攻法相唯识,对於唯识宗他真的有心得,他是修弥勒净土的,所以很不容易!可是我们要真想见弥勒菩萨,我有一个窍门比他还容易,比他还殊胜,为什么?他生到弥勒内院是弥勒菩萨的学生,见到老师当然恭恭敬敬,不敢随便讲话;我们求生西方净土,而且决定有把握往生,生到西方极乐世界阿弥陀佛的学生,弥勒菩萨也是阿弥陀佛的学生,我们到弥勒内院去逛一逛,见到老学长,那不一样,是不是?那不相同。这是窍门,走近路!所以我们要想找弥勒菩萨不难。何况本经后半部,从第三十二品弥勒菩萨当机,所以《无量寿经》两位当机,前面是阿难尊者当机,后半部是弥勒菩萨当机。由此可知,弥勒菩萨将来成佛必定要讲净土三经,一定也是劝大家念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。

也许大家要问,弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来作佛?释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们,要到五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨到我们这个世间来作佛,这个时间我们一听天文数字,太长太长!这是真的。这个时间怎么计算的?诸位要晓得弥勒菩萨现在在兜率天,兜率天的一天是我们人间的四百年,一年也照三百六十五天计算,他的寿命四千岁;诸位算一算这个数字就知道,五十六亿多年他那一边他的报身到了,才下生到我们这个世间来示现成佛。现在有一些人这妖言惑众,说弥勒菩萨已经下生了,说弥勒菩萨掌天盘,这妖言惑众,这没有根据的。所以我们一定要依法不依人,要依经典上所说的,这是正确的,经典上没有,那是胡造谣言,决定不可以听信。

下面是『贤劫中一切菩萨』,这一个大劫名字就叫做贤劫。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,弥勒是第五尊佛。世尊告诉我们,在这一个大劫当中有一千尊佛出世,贤人特别多,圣贤很多,所以这个劫称为贤劫。「贤劫中一切菩萨」,就是弥勒以后这个千佛,九百九十五尊佛,他们现在是菩萨;我们佛门里面供的护法韦陀菩萨,就是千佛最后的一位,最后的一尊佛,这些人也都来参加集会,这是非常重要的人。他的意思实在讲也很明显,就是说明这一千尊佛都跟释迦牟尼佛一样,没有不讲《无量寿经》的,没有不劝人念佛求生净土的。

由此可知,这个法门是一切诸佛共同宣扬的,念佛求生净土是一切诸佛对於众生共同的愿望,因此众生发心念佛求生净土,一切诸佛都欢喜。既欢喜,当然加持,当然保佑。所以你念阿弥陀佛求生净土,不止是阿弥陀佛保佑你,所有一切诸佛如来个个都保佑你,个个都加持你,这个功德的殊胜没有其他的能够跟它相比的,真的是无比的殊胜。这是说『来集会』的。总而言之,他们告诉我们的就是这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」,就是这句。这些罗汉我们就迹象上来看,陈如、舍利弗、目犍连以及这些菩萨们,实实在在都是告诉我们,无量无边的法门最后都归於净土,所谓殊途同归。我们要懂得这一个密义,懂得它的深义。

下面的经文这一开端还是列的上首,是在家的菩萨,这是我们要特别注意的。夏莲居老居士没有把这一段文连在上面,而把它分开了。因为照理讲应该是「又贤护等十六正士」,一直到「解脱菩萨,而为上首」。这应当合在第一段,看起来才比较顺,但是他从这个地方就把它分在第二品,是引起我们注意,告诉我们一个事实真相,那就是这一个法门是度在家居士为主的,主要是普度众生。在家的同修多!出家人少数,在家人多数。在家人总以为在家业障深重,出家将来能成就,在家人不能成就,都有这个错误的观念。殊不知这个经就是叫在家人一生成佛,不输给出家人。从这个经文里面你就能看到。

【又贤护等十六正士。】

『正士』就是菩萨的称呼。正是正觉,士就是我们世间所讲有学问、有道德的人。这个正觉是有学问有道德的人,菩萨的尊称。所以菩萨在佛门里一般称呼称大士,像我们通常称观音大士、文殊大士、普贤大士,称大士,称正士。这个地方称正士也称开士,开悟的开,这都是对於菩萨的称呼,对菩萨的尊称。

说到这个地方我略微跟诸位提一提。那就是现在有一些人对出家人尊敬,尊敬称呼过了头,过分了,对出家人称大师,这不可以,不可以称大师,大师只有对佛的敬称。你看看观音菩萨称大士,出家人称大师,比观音菩萨还高,这成什么话?这不可以的,这是我们必须要晓得的。不懂佛学常识的人他错误,那没有话说,他无知!我们懂得,不可以,不可以这样称呼。所以大师是对佛的尊称,不是随便出家人都可以称的,这要晓得。

此地列的十六位菩萨全是在家菩萨,在家有十六位。出家的你看看,普贤、文殊、弥勒只列了三位,出家的声闻只列了五位,在家的列了十六位,这个比例上就很显明的说明,这个法门是度在家人的。十六位菩萨当中只有一位贤护是我们这个世界的。当年释迦牟尼佛在世的时候,也是出现在印度的,贤护菩萨,在家菩萨;其余的菩萨他方世界来的,这个意思也很深。证明十方诸佛都说这个法门,他们今天听到释迦牟尼佛也说这个法门了,非常欢喜都来参与这个集会,做影响众,全是在家菩萨。

『贤护』,我们先看看它名号里面所表的意思,这个名号是代表如来善护念诸菩萨。像佛在《金刚经》上所说的,我们真正发心求生净土,真的发心,那这不是假的,真的很难。真发心求生净土;这个心一发,你就是菩萨,你就得到一切诸佛的护念。可是你要发真心,假的不行,什么是假的?发心要求生净土,这个世间牵肠挂肚放不下,那是假的,那个得不到诸佛的护念。真正发心是这个地方统统放下了,确确实实心里头没有牵挂、没有留恋,一心念佛求生净土,这个人立刻就得到一切诸佛的护念,得到诸佛的加持。这个一定要清楚。

【所谓善思惟菩萨。】

第二位『所谓善思惟菩萨』。这一位菩萨名号里面代表的是真实的智慧,我们常讲智慧明了,思惟就是明了的意思。六根接触外面的境界,一接触就明了,这是三慧,闻思修三慧;而不是说接触之后再去研究研究,再去想一想,那一想就坏了,想就落在第六意识里头去了,那就变成虚妄的分别了。所以菩萨跟《楞严》上所讲的「舍识用根」,他们这个观察,决不用心意识,离心意识,那是真实的智慧。一接触就明了的意思,我们叫它做思慧。明了当然就不迷惑的意思,我们叫它做修慧。实际上他闻思修是没有差别的,是一次完成的,闻思修一而三,三而一,不是三个阶段;三个阶段那就落在意识里头去了,那是凡夫,那就不是圣人。我们要懂得善思惟菩萨。

【慧辩才菩萨。】

这个意思非常明显,他有真实的智慧,辩才无碍。

【观无住菩萨。】

《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」,六祖能大师从这一句开悟的,从这一句明心见性的,这一位菩萨大概也跟六祖一样,从这一句经文悟入的,所以叫『观无住菩萨』。加上个「观」,那个味道更深,有《心经》上讲的「观自在菩萨」的味道。无住才自在,住就不自在了。所以可以说与观世音菩萨那个名号的意思相同。

【神通华菩萨。】

这一位菩萨所表的行权方便,权巧方便才能够利益一切众生,才能够帮助一切众生。

【光英菩萨。】

第六位『光英菩萨』。光是光明,英是发挥,光明英发,这是展现的这个现象,就是光明遍照的意思,这光英菩萨。

【宝幢菩萨。】

『幢』是高显的意思,古时候通信设备没有现在这样发达,道场,古时候并不是个学校,所以佛讲经教学,要用现代的话来说,是属於社教,是社会教育,并没有立学校去招生,没有;也就像我们现在这个讲经说法,大众欢喜都来听,没有任何约束。那怎么通知?我们现在比较方便,现在可以发通知寄到诸位家里;有的时候可以做广告登报纸,甚至於广播都可以传递这个消息。在从前没有这些工具,邮政也没有,於是乎这个讲堂前面都有很高的旗杆,这个旗杆不是挂国旗的,是挂信号的。幢,圆形的,有一点像飞机场那个风筒,有点像那个样子的。这个圆形的,挂在旗杆上,大家看到这个,就知道今天这个地方有法师讲经,喜欢听经的人看到这个,他就来了,这是个信号。所以讲经的道场常说「法幢高竖」,就是这个意思,升这个法幢。通常一般做法会就升幡;幡是扁的,扁的幡挂在旗杆上,这是今天我们有法会。圆形的幢升起来时候,今天这里有讲经。

「宝幢」,佛法是宝。世间的珍宝,我们得到了可以改善我们的物质生活,所以这有财宝,物质生活可以能够过得好一些。但是诸位要晓得,我们有最大的一个问题,生死事大,世间再多的财物没有办法叫你不老,没有办法叫你不病,没有法子让我们不死。秦皇、汉武都为这个事情忧心忡忡,想尽方法到海岛上去找仙人求不死药,结果还是死了。可是真正的佛法能帮助我们解决这个问题,真实不虚,佛法是宝。宝幢菩萨就是宣扬佛法,是让佛法的珍宝能够传授给大众。

【智上菩萨。】

这是无上的智慧,佛法所求的,我们学佛学什么?就是学究竟圆满的智慧。这佛经里面是「阿耨多罗三藐三菩提」,是我们修学佛法的目的。有了智慧,这才能解决一切问题。接著下面。

【寂根菩萨。】

他所表的是六根清净无染,这就是定。根就是六根,六根清净。大势至菩萨教给我们都摄六根。寂是寂静,在定功里面来说,这是最上层的。《仁王经》说菩萨五个等级,它是用忍,忍就是定,最高的这个等级叫寂灭忍,还在无生法忍之上。无生法忍的菩萨是七地、八地、九地。寂灭忍的菩萨是十地、等觉、妙觉,妙觉就是佛。所以这是『寂根菩萨』表的意思。

我们讲修行,讲功夫,或者讲享受,试问问你们世间人讲的享受,到底享受了什么?都含糊笼统,迷惑颠倒!你们所享受的是什么?佛的眼睛很清楚、很明亮,你们享受的是苦,除了苦之外,你还享受什么?你们自己冷静想想,从早晨起床到晚上睡觉,这一天是不是受的苦?无论你做的什么工作,佛法讲的造业,你造的什么业?善业、恶业、无记业,总而言之一句话,你所受的都是苦,没有乐!那个乐是什么?乐是打麻醉针,哪里是乐?这是苦海无边,所以回头是岸,没有乐。真正的乐是什么?寂灭,心地清净,那才是真乐,你们没有法子体会,为什么?从来没有享受过,你怎么会体会得到?心地清净,没有妄想,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,真乐!清清楚楚、明明白白,所以这就乐在其中,真乐。所以是清净寂灭是最高的享受,的确是一尘不染,无所不知。

在佛法里面常用「寂照」,这两个字很妙。寂是清净心,照是智慧的起用,是样样明了。寂而常照,这是佛;佛清净寂灭。常照是利益一切众生。菩萨是照而常寂,照是样样明了,在样样明了当中修清净心,这是菩萨;心已经清净了,那是佛。菩萨在样样清楚里面修清净心,就像《华严经》上善财童子五十三参历事炼心。历事就样样明了,炼心是炼清净心,要让这个心在一切境界里头一尘不染,达到真正的清净,这是菩萨。

【信慧菩萨。】

信里面有慧,这个信是真信,实信,真实的信心,特别是在本宗。因为净宗的修行最重要的条件三个,信、愿、行。所以要真正的相信。

【愿慧菩萨。】

信底下接著就是愿,愿生净土,愿成佛道,愿度众生。

【香象菩萨。】

第十二位『香象菩萨』。香象是比喻。佛法里面常用狮子、用大象来做比喻。你看看文殊菩萨骑的是狮子,普贤菩萨骑的是大象;其实文殊、普贤不骑狮子,也不骑大象,为什么要这样画起来?画是表法的意思。狮子代表勇猛,代表智慧,智慧最勇猛;象代表什么?代表稳重,象这样子稳重,所以是代表稳重,代表定。走路它也很稳当,一步一步,不慌不张的,代表定。普贤他坐在定上,文殊坐在慧上,是取这个意思。

【宝英菩萨。】

这个菩萨是代表愿海庄严。

【中住菩萨。】

代表的是中道,无住这就是中道。

【制行菩萨。】

代表持戒念佛。制是法制,就是戒律

【解脱菩萨。】

代表的是成就,代表的是自在,真实的受用。『解脱』,烦恼解除了,迷惑颠倒解除了,脱离生死苦海,脱离六道轮回,脱离十法界,取这个意思。所以解脱是从果上说的,换句话说,前面这十六位从因上讲的,这是从果上来说的。所以这个意思表达得非常的圆满。

【而为上首。】

这十六位菩萨是在家同修的『上首』,但是诸位要明了这十六位都是等觉菩萨,他们所证得的果位跟观音、势至、文殊、普贤完全相等。那一些是出家的等觉菩萨,这是在家的等觉菩萨,说明修行证果跟出家、在家没有关系,这个诸位一定要知道。出家、在家那究竟又为了什么?出家是专业弘法,佛教育这样好,如果没有专业的人员去推广,众生就不能得到佛法真实的利益,所以一定要有专业的人员去推广它,去宣传、去把它发扬光大。所以出家是肩负这一个责任。而在家是护持。在家人一定要护法,诸位要晓得道场决定是在家人建立的,在家人管理的,出家人只是弘法。古人所谓的「铁打的常住流水僧」,出家弘法。

前天茗山老和尚从这儿经过,我在机场跟他见了面,他老人家还说,出家弘法哪里请,哪里就要去,不能够说不去,拒绝的,没有这个理由的。佛法是为了弘通,哪里说有人来请的时候可以不去,没有理由不去的。所以弘法的人他是流动的,道场是在家同修建立,发心来管理,来主持,请法师到这个地方来弘法利生,讲经说法,教化这一方。在家的菩萨这是他第一个使命,当然在家菩萨也可以讲经说法,这是古时候都有。但是出家一定要肩负弘法利生的使命。好,今天时间到了,讲到这里也是一个段落。

无量寿经(新加坡二次宣讲)(第三集)1994/11新加坡档名:02-027-0003

请掀开经本第三页第二行第二句看起。我们先把经文念几句对对地方。

【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

到这个地方是一小段。从经文里面我们很明显的看到,西方极乐世界的大众都是修普贤行,修普贤行就是普贤菩萨。同样一个道理,如果修观音行的,这个人就是观世音菩萨,修地藏行的,那他就是地藏菩萨。这个大家一定要清楚、要明了,菩萨的德号是代表一个法门。

普贤菩萨是《华严经》上,依照《华严经》修行的,这是普贤行。观世音菩萨有三部经,这三部都不是独立的,附属在大经之中。第一部是《华严经》里面「观自在菩萨章」,这部分善财童子参访观世音菩萨,观音菩萨为善财童子所说的;第二部在《楞严经》里面,《楞严经》第六卷一开端是「观世音菩萨耳根圆通章」;第三部是在《法华经》里面,「观世音菩萨普门品」。如果依照这三经修行,这个人就是修观音法门,他就是观音菩萨,他是一个初发心的观音菩萨。那我们平常看到西方三圣,阿弥陀佛旁边那一位观音菩萨,那是等觉的观音菩萨,地位差很远。一个是初发心,就好像在学校读书的学生,一个是幼稚园小班的,一个是大学已经博士班的,那不一样。但是都是学生,都学这个法门。

同样一个道理,修学普贤法门的就叫普贤菩萨。我们念佛,立定志愿这一生当中决定求生净土,可以说你现在是普贤班上的小小班,幼稚园的小小班;一生到西方极乐世界,这我们晓得,我们烦恼没有断,真真实实的带业往生,生到西方极乐世界凡圣同居土,这是下下品往生;下下品就是一年级,比我们这个小小班高多了,一年级的普贤菩萨。在西方世界普贤菩萨有多少个等级?这诸位要晓得,有五十二个等级,好像一年级、二年级、三年级到五十二年级毕业了,毕业就成佛了。所以有五十二个阶级,统统是普贤菩萨,那里的的确确普贤菩萨的法界,这是最殊胜不可思议的。

世尊在《华严经》里面告诉我们,菩萨如果不修普贤行就不能够圆成佛道;圆成佛道,就是证得圆教的佛果。这也就是说明要不是修普贤行,如果用天台家的讲法,你可以证得藏教的佛果、通教的佛果、别教的佛果,圆教没有办法证得;圆教佛一定要修普贤行。普贤行这就是《大方广佛华严经》,普贤菩萨在大经的最后,将修行做了一个总的归纳,也就是菩萨修学的总纲领,一共有十条,我们称它做「十大愿王」。

这个地方既然说『咸共遵修普贤大士之德』,普贤菩萨修行的纲领我们总要做一个简略的介绍。第一条是礼敬诸佛,第二条称赞如来,第三是广修供养,一直到第十条普皆回向。我相信这十愿许多同修都非常熟悉,因为在《朝暮课诵》里面有,每天都要念,念得很熟。念得虽然很熟,这十条里面的含义不清楚,不要说修行,连里面怎么个讲法也讲不出来,这哪能谈得上修普贤行?

普贤菩萨跟一般菩萨都修礼敬。一般菩萨也礼敬诸佛,普贤菩萨也礼敬诸佛,我们也礼敬诸佛,差别究竟在哪里?差别在心境不同。我们这个心有分别、有执著,一般菩萨虽然比我们功夫要高深得多了,但是他的心不是真正的清净;换句话说,他还是有比我们微细的分别执著,因此他不是普贤行。普贤行那个心境,一定要符合本经经题上所说的「清净平等觉」。清净心,心里面一丝毫的杂染都没有;平等心,生佛平等,万法平等,《华严经》上所讲「情与无情同圆种智」,这是万法平等。普贤菩萨用这种心来修,所以他能够圆成佛道。

由此可知,清净平等觉是总原则,是修行的总纲领。普贤菩萨十愿是修行的条目,也就是说落实在日常生活,在一切事物之中,我们应该要怎样去修清净平等觉。他心地清净,这恭敬心就圆满了;心地不清净,恭敬心怎么能圆满?我们佛门的礼节,大家见面知道合掌;合掌是什么意思?合掌代表一心。平常我们这个手掌手指是分开的,这散乱的,表示妄念很多。怎么样表示恭敬?所有的妄念都息住,合一,一心;一心是恭敬!所以诸位要晓得清净心是恭敬,平等心是恭敬,觉悟的心是恭敬,全都是修的清净平等觉。

对人恭敬,对事恭敬,对物恭敬。这个地方诸位要特别留意的,礼敬不是说见到人就磕头礼拜;如果这样修,那个人不就变成神经不正常!那马路上多人,见到人就磕头,磕不完的,哪有这种道理?这个敬是在心敬,事上要不违背世间法。所谓佛法在世间,不坏世间法。世间人用什么样的礼节,我们就用什么样的礼节,要恒顺众生,随喜功德,这都是十愿里头所说的。

譬如在前清帝王的时代,最恭敬的礼是三跪九叩首,现在你们看戏里面可以看得出来,演古装剧你可以看得出来,那个时候的礼节。现代人的礼节,最恭敬的礼节是三鞠躬,我们面对的是现代人,所以我们的最敬礼,三鞠躬就够了,最敬礼。但是通常我们跟人打招呼见面行礼,点点头;现在点点头就是敬礼了。如果你要行三鞠躬礼,人家又觉得你这个人头脑有问题,那不正常。所以礼节要随俗。恭敬心是真诚,对人有一番敬意,要有敬心,这是普贤行。

对事怎样修礼敬?事情要尽心尽力,认真负责把它做好,这是对事的礼敬。无论大事、小事,无论自己的事情或者公家的事情,你们上班或者是为政府机关做事,或者是为私人公司行号做事,要尽心尽力,做得圆圆满满,这修普贤行!不认真、不负责任、投机取巧,那你不能往生,这个诸位要晓得。所以念佛的人多,往生的人少,为什么?口里念佛,身行与道相违背,这个法门是普贤法门,不是普通法门。希望大家真正心里面想这一生要往生,你就特别要注意。我们身口意三业要一致,不可以口是心非,那就错了,那就不是修普贤行。对物的恭敬,譬如说我们讲堂桌椅板凳对它的恭敬,我们把它摆得很整齐,擦得很干净,这就是对它的礼敬。

总不外乎对人、对事、对物,这都叫诸佛。为什么都叫诸佛?因为一切众生皆有佛性,既有佛性将来一定作佛,所以普贤菩萨眼睛里面是平等法。这一切万物它有法性,佛性跟法性是一个性,不是两个性,这个性就是真心本性,是一个,能生万法。六祖大师开悟的时候说「何期自性能生万法」。十法界依正庄严都是自性所生的,都是自性所变现的;自性是佛,所变现的一切万事万物当然统统是佛。要用这样的心量、这样的观察对於一切恭敬,这才叫礼敬诸佛。所以跟我们平常行礼意思不一样,境界不相同。由此可知,普贤行实在是非常的广大,是菩萨行门里面真正达到了究竟圆满。弥陀的学生,愿意求生净土的,要在这个地方著眼,要在这个地方下手、用功。

第二「称赞如来」。称是称扬,赞是赞叹。奇怪的是这个地方它不用诸佛,它换了,换成如来了。如来跟诸佛有没有差别?如果说诸佛就是如来,如来就是诸佛,那这里不应该换;既然换了,大概是有另外的一个讲法。这没错。正如同《金刚经》里头所说的,大家读《金刚经》,你稍稍留意一下《金刚经》里面,有的时候说诸佛,有的时候说如来。说诸佛跟如来意思不一样。说诸佛是从相上说的,说如来是从性上说的,这不相同。这意思就是说明礼敬是从相上说,一切恭敬,不能有分别执著;我们对佛是怎样恭敬,我们对於父母、师长同样恭敬,对於一切大众也同样恭敬,乃至於对於那些无恶不作的人还是一样恭敬,决定没有分别,决定没有执著,这是礼敬。但是称赞就不一样,为什么?称赞会影响这个社会,会影响风俗,一定要称扬正面的,负面的我们不称扬。也就是我们称扬善的,而不称扬恶的。善是性德,所以用如来;不善这违背性德,我们不称赞,礼敬、不称赞。这就是古人常讲的,我们对於一些恶人恶事是敬而远之。你看敬,礼敬,没有两样;远是什么?那是不跟他学,不称赞他、不学他,这就对了。远不是躲得远远的,不是这个意思;这个意思那恭敬心就失掉了,那就没有敬意了。是不称赞,不跟他学,是这么个意思。

所以这一些纲领都要落实在我们日常生活当中,我们学了就会用。从今之后处事待人接物,我们就要遵守这个原则,遵守这个纲领去做,认真努力的去做,这就是修行。把我们从前许多错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法统统修正过来,这叫修行。这在《华严经》上我们很明显的看到,善财童子五十三参就是把普贤行在日常生活当中做出来给我们看,表演给我们看。所以《华严经》的确是最好的教科书,世间教科书里头找不到,没有这么圆满。

《华严》里面有理论,圆满的理论;有方法,非常精细的方法;还有表演,这个表演就是善财童子五十三参,而善财就是我们的代表,我们的模范。所以大家听到善财童子,你马上会想到观音菩萨旁边有个小孩,在那里合掌拜观音,那是善财童子。这个观念深深的植在人心当中,於是对於真正的佛法是一无所知,这很遗憾的一桩事情。实在讲善财就是我们本人,就是修普贤行的人,就叫善财。善是什么?善根,你有善根;财是代表福德。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,由此可知,每一个往生的人都是善财。所以诸位要晓得叫做善财是自己,不是别人。我是女人,善财是男的,大概不是我。弄错了,善财没有男女,男人是善财,女人也是善财,具足善根福德的人就叫善财。所以我们要明白佛经里头的真实义。你看开经偈,我们一升座讲经,「愿解如来真实义」,不要把佛的意思搞错了,这一点非常非常重要。

这一次法会非常殊胜,我们有一本《认识佛教》的小册子供养大众,希望大家多看看。我们对於佛法有正确的认识,正确的理解,佛法对我们才会起真正的作用,会带给我们真正的幸福。五十三位善知识,就是我们从早到晚在这个社会上接触各阶层这些人物,这五十三个是代表。里面出家的只有六个,还是在家的多。五十三个人只有六个是出家的,在家的多。而在家里面诸位仔细去看,各行各业、男女老少都有,这就是代表个个阶层的人物,从早到晚天天遇到,这是我们修普贤行的环境,我们要会修。善财童子就是遵循普贤菩萨这十条纲领。

社会上这些大众,真的有好人也有不好的人;那五十三位善知识里头?有代表善的也有代表恶的。像胜热婆罗门、甘露火王他们就代表恶的这一方面,就不是善的,胜热婆罗门代表愚痴。甘露火王恚,脾气很大,见到人就发脾气,打人、骂人,甚至於杀害人。伐苏蜜多女是妓女、淫女,代表贪爱。这三个人代表著贪痴三毒烦恼,善财童子跟他们接触,礼敬但是没有赞叹,为什么?贪痴是违背了性德。这就是告诉我们,不善的这些人与事我们对他要敬,但是不赞叹;善的,我们要赞叹。这真的符合我们中国古德的教诲,隐恶扬善;看到人家不好的不说,一字不提,看到人家好的,赞叹、赞扬。我们这个社会才有光明,社会才能够转恶为善,使大家都能得到幸福,都能得到美满。所以这个称赞是如来而不是诸佛,意思就在此地。

第三「广修供养」,这一条非常非常重要。在普通的菩萨,因为他的心不平等,心还不清净,所以菩萨修的是布施。你看菩萨修六波罗蜜,布施、持戒、忍辱。他修布施,普贤菩萨是供养,你看那个心多恭敬。我们对佛的布施叫供养,对普通人叫布施,你看那个心就有分别了。普贤菩萨没有分别,对佛供养,对众生也供养;对好人供养,对恶人还是供养,真的平等,真平等。所以普贤菩萨的心量跟别人不相同。

供养是因,果报是福。财供养得财富,法供养得聪明智慧,无畏供养得健康长寿。你看看这三样东西都是我们要求的。不学佛的人也想,不是佛教,其他外教,基督教、天主教,我遇到他们说到,他们都要,他们都喜欢长寿,都喜欢健康,都喜欢有钱有财富,但是不懂得修因,你怎么会得到?靠佛菩萨保佑,靠上帝神明赐给你,那叫作梦!没这回事情的。他说有见证,某个人信教很虔诚的,上帝赐给他福报;只有一个,几千几万个人信上帝的只有一个人得到的,其他都得不到,上帝怎么这么偏心?这不是真的,真的话每个人求,每个人都得到,那是真的;如果那是真的,我也信上帝去了。佛给我们讲真话,福德是要你自己修,你自己不修,佛菩萨没有能力给你。佛说要赐福给你,那佛菩萨就变成骗你,佛没有这个说法。佛只有教导我们,这是真的;我们不懂,佛教给我们,把这个方法教给我们。

你看这个世间人发财,他有财富、发大财。有人发财很快乐,为什么?他没有操心,他这个财源源源不断而来;有的人发财发得好辛苦,好不容易才赚得的。可是诸位要晓得,容易得来跟辛苦得来,都是前生布施的因;前生要没有布施,同样一个行业,我去做保险亏本,为什么?前生没有修布施,哪来的财富?所以绝对不是说这一生很聪明、很能干、运气很好,那你是看表面,为什么?聪明能干运气好的人比他多得是,为什么人家不发财,为什么偏偏他发财?前世种的因,这一生受的果报,要懂这个道理。前世布施财,布施得很痛快、很欢喜,他这一生得财富就得得很容易、很欢喜,他不操一点心;前一生布施,布施得很苦,像割肉一样的,看到布施不能不布施一点,看到情面,那这一生也能够得财富,得的好不容易,得的好辛苦,就这么个意思!

我们举个简单例子。我们供养别人饮食,譬如说你们大家学佛的人会供养法师,我们做了好的饭菜,做好了到这个地方来供养法师,你得的福报就自在。如果说我们请法师到某一个地方去吃饭,法师好辛苦跑到那个地方去吃一餐饭,你将来得的福报也就很辛苦才能得来,你不很辛苦,你就得不来。你就从这个例子上去推想就知道了。所以布施供养还要很痛快、很欢喜,叫接受的人不要太辛苦,我们将来得福报就容易,这一定要知道!

法布施得的是聪明智慧,同样也是这个道理。我们供养世出世间法,供养佛法,在今天这个时代,经书、录音带、录影带这些都是法宝。我们生欢喜心,尽心尽力的供养,这得智慧,得聪明智慧。当然能够建立一个道场,自己没有能力建道场,租借场地请法师来讲经说法,这也是法布施、法供养。实在说,今天我们做这些事情,三种布施统统具足。因为这供养里面,就是拿印经来说,印经要钱,钱,财布施;经书里面是佛法,法布施;大家读到经典,接受这个经典,依教奉行,这是属於无畏布施。他这一生当中能够脱离三界轮回,能够了生死,成佛道,这个供养真的达到究竟圆满了,那个福报实在说是诸佛菩萨都说不尽,我当然更没有这个能力了。所以供养是福慧之因,要广修供养。

菩萨可以说自从发了菩提心,菩提心真正觉悟,不再迷惑了。从今而后,念念为一切众生,心心为弘扬佛法。在这个时代,净土特别契机,换句话说,一切佛法当中,弘扬净土能令众生得真实的利益,得现前的利益。其他法门不是没有利益,这个利益不是现前的;换句话说,这一生未必能得到利益,而是来生后世。来生后世要不能出三界,换句话说,你的布施供养都变成福报了,就是我们这个世间有地位有财富的,变成这些人了。变成这些人不错,也能够享受一生;假如这一生当中又迷惑又颠倒了,那福享完了,来生又要堕落。所以这一种布施供养就不是究竟、不是圆满。所以说净宗法门现前得利益,这是我们应当要认真去考虑。

以我们眼前有限的福报、有限的时间,应当如何来修福,怎样来修供养?其实这个供养的范围非常广大,只是我们的心量太小,而非普贤行。譬如你在家里面,你是一个家庭主妇,你每天早晨起来,把你家庭环境收拾得干干净净,三餐饭煮得很好,供养你的父母,这是供养!让你一家人都吃得很舒服,你是供养一家人,但是你没有存一个供养的心。供养的事你都做了,你没有一个供养的心,因此你得的福报不圆满;如果你有恭敬供养的心,那你的福报就很圆满了。

能再把这个供养的心、供养的事扩大,平等心对待一切大众。我在新加坡,我对你们居士林有好感,什么好感?是因为你们一年三百六十五天都在这里修供养,你们底下的餐厅没有分别、没有执著,不是说不是我道场的同修就不可以来吃饭,什么人都可以来吃,这了不起,这是广修供养。所以居士林的法缘殊胜,佛法一天一天的兴旺,有它的道理。你们有这么大的心量,认真在这里修供养,在这里修布施,所以这道场得福,道场里面所有的同修有福,这很难得、很难得。所以这个供养布施,我们要非常重视,要认真努力来修学。

现在有很多人总是觉得自己很苦,总想改善自己的命运,改善自己生活环境,不晓得从哪里改起。我过去介绍大家《了凡四训》,而且一再劝同修们要把《了凡四训》念三百遍,三百遍念下去,你的印象深了,道理明白了,就晓得应该怎样处事待人接物,你会修福了。那是我们要改造命运,改善自己的生活环境,非常好的一份修学的教材。而普贤行,那的确是究竟圆满,比《了凡四训》不晓得要高出多少,那不能为比的。我们要重视,重视自己的幸福。

第四要「忏悔业障」。这也是许多同修们都感觉得自己的业障太重,无始劫一直到今生造的罪业太多了。业障深重都想来修忏悔。怎么个忏悔法?不知道。以为在佛堂里面拜几部《梁皇忏》,拜几部《大悲忏》,业障就忏掉了;拜完之后,回去好好的想想,你的业障忏掉了没有?如果业障还在,没有忏除,那这个忏叫白拜了。忏有没有效果?真的有效果,为什么你去拜而没有效果?你是身在那里拜,心没有拜;有口也有身,看到你在磕头礼拜,心里在打妄想,心跟行不相应,所以你的业障没忏掉。

在这个地方,我们把这个意思说得更清楚一点,更明白一点,什么叫业障?假如连业障都不知道,那怎么个忏法?那忏怎么会晓得有效果?所以先要晓得什么叫业障。业是造作。你看看我们常常见到一个初认识的人,一定问他,你做哪一个行业?做哪一个行业,你造哪一个行业,你在造业,造业当然就有障。人人都造业,不单成年人在社会上造业,小孩一上学念书,你看那个课本里头,作业簿,他就在作业了,就开始去作业。这个业实在讲就是事,我们正在造作的时候叫事;事做完了,那个结果就叫做业,叫事业。

事,是正在造作的时候,造作结果叫业。事有善、有恶,因此这个业也就有善有恶。而造作的工具,身口意,这是工具!心里面起心动念是造业,意业。心里头造业,起一个善的念头,你造了善业;起个恶念,你就造了恶业,起心动念都在造业;口里面言语,叫口业;身体的造作,叫身业。三业之中是意业为主,意不动,心不动,那你身口怎么会造业?所以意是主。恶业是障碍,善业也是障碍,障碍什么?障碍我们的自性清净心,就是障碍我们在经上所讲修学的三大纲领,清净平等觉,就障碍这个,叫业障。障什么?障清净心、障平等心、障觉心。我们自性的清净平等觉不能现前,这叫业障。

假如一忏悔?我们这个业障真的消除了,这消除的样子是什么?心清净,妄想少、杂念少、烦恼少了,烦恼就是贪痴慢,烦恼少了,心清净了,心里面豁然有智慧了,这就是业障忏除的现象。从前对於什么含含糊糊的,都不清楚,现在看东西、听东西都听得很清楚、很明白,这是业障忏除的现象。所以忏业,忏是忏悔业障,要从心地上下功夫。怎样做?第一个你要知道自己的过失,每天要反省、要检点我今天有哪一些过失。我们凡夫真的业障太重,重到什么程度?怎么想都想不出我今天有什么过错,这是业障太重了。一天到晚在犯过失不知道,找不到一个过失,这个问题就非常严重了。所以一定要把自己的过失找出来。

知道自己的过失给诸位说,这叫开悟!然后把自己的过失改正过来,那叫修行。所谓修行就是忏除业障,改过自新。一天能改一个过失,如果改上三年,给诸位说你不是圣人也是贤人,你往生西方极乐世界不但有把握,你的品位一定很高,为什么?心真的清净了,这个人叫做真正修行。真修行不是说每天我念多少部经,念多少声佛号,拜多少拜佛,那是假的,那是样子、形式!真修行在心地不在形式,形式没有太大的关系,心地非常重要。要改心,把恶的心、恶的念头改成善的,然后再把善的念头改成清净的。所以念佛人叫修净业,不是叫修善业,修净业。心净则土净,才能往生,才能与西方极乐世界感应道交。

由此可知,忏悔业障是我们修行的重点。无论是哪一个宗派,无论是哪一个法门,这一条都是重点,共同的重点,要在这个地方认真去下功夫。实在说这四大纲领,可以讲把菩萨行门,修行都说出来了,主要的就是这四条。后面可以讲是附带的意思,因为菩萨不但要自己成就,而且希望帮助一切众生成就,自利利他,自行化他,因此不能忘了广大的群众,不能舍弃一切众生,於是有底下的几条纲领。

第五「随喜功德」。这里面就有自行化他,不像前面四条,完全是自己修学,完全是自利,这里面有自利又有利他。这一条普贤菩萨特别列出来,他有很深的用意。因为一切众生可以说无始劫来有一个与生俱来的烦恼,不要学的,什么烦恼?忌妒心,哪个人没有?看到别人比我好,心里就难过、就忌妒了。忌妒心生起来,恨心就连带起来了,要想方法去障碍他、去破坏他,不让他成就,那这样你就造很重的罪业。世间圣人教给我们要成人之美,看到人有好事要尽心尽力帮助他,这是对的。不可以去破坏他;破坏他是错的,障碍他是错的,这是普遍而且是很严重的烦恼。

因此普贤菩萨,你看在忏除业障的后面,第一个就教给我们要学随喜功德。见到别人有善行、有善愿,不但我不嫉妒,我能生欢喜心,尽心尽力去帮助他,成就他,这叫随喜功德。他有多大的功德,我的功德跟他是无二无别。我们这个世间俗话讲借光,他有光明,我们沾了光,我们所沾到的光明与他本身的光明无二无别。如果我们没有力量,帮不上忙,能生欢喜心,一样的,这个功德也是圆满的。教我们修随喜功德,破嫉妒、悭贪的烦恼,破嫉妒悭贪根本烦恼。

世法、佛法里面有许多善人,佛经里面常常讲的善男子、善女人,他们有善心、善行,我们是个真正的佛弟子就应当要帮助他、成全他,使他的善行能够传播在这个社会,让社会大众都能得到他的利益,都能享受他的福报,这个功德就大。甚至於我们修随喜功德的人比他的功德还要大,原因在哪里?他做的这个善事多少人赞叹、多少人表扬,报掉了;我们这个随喜功德没有人赞叹我们,也没有人表扬我们,我们的功德统统积蓄、储蓄在那个地方。我们积的是阴德,他做的是阳德,大家赞叹统统报掉了。所以你要明白这个道理,你才晓得随喜功德是真正不可思议!你做的善心、你做的善行,决定有善报

第六「请转法轮」。这是一切善行里面第一善行。我们知道世出世间一切法里面,唯独佛法是真实的。佛法能帮助一个人觉悟,破迷开悟,能帮助这一个人现前在这一生当中得到幸福快乐,帮助一个人家庭美满、事业顺利、成功,社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛法对於现前的利益,的确是广大无边。它还有更殊胜的利益,那就是了生死出三界,永脱轮回,圆成佛道,这是其他一切法都不能够相比的。但是佛法无人说,虽智莫能解。这世间聪明智慧的人对佛法没有法子理解,一定要有人说;这个说法的人,他不会自己来,一定要有人发心去请他,谁去请?我们懂得佛法的人才会请,不懂佛法的人不会请法师大德来讲经,一定是懂佛法的人。

我们自己得到佛法的利益,我们想报佛恩;报佛恩怎么个报法?供的佛菩萨像每天给他供一点香蕉、水果,给他磕头礼拜,这就是报恩了吗?这不是的,实在讲佛菩萨绝不希罕你这些供养。佛菩萨的愿心就是希望把他的教诲能够广泛、普遍的传播给一切大众,使一切大众都能得到佛法,都能够明白佛法,都能够依教修行,这是佛的心愿。因此请法师大德到这个地方来讲经说法,这是第一大福报。

所以我们讲修福,修什么福报最大?这个福报最大。假如我自己这一个人没有这个能力,因为你请法师讲经要不少的开销。如果自己没有道场,你要租场地,请法师来讲一个月,租一个场地,这一个月的租金不少!对於法师这个生活还得照顾,甚至於听经的大众也要都照顾到。一个人有力量,一个人做很好;一个人没有力量,集合大众同修,志同道合的邀集几个人,我们来发心做,这个功德也是一样的。这前面讲了随喜功德。有一、二个人发起带头,礼请法师来讲经说法,这叫请转法轮。

这个法轮是比喻,实在讲就是我们佛门里面的标志、mark、商标,我们佛门里面的标志就是法轮;用法轮、用莲花,通常用这两种,还有用字,字是表吉祥的意思。法轮的意思是圆满。轮这个东西它很有意思,轮是圆的,圆是动的;因为它动,所以才带动了现代的科技。今天科技这样发达,什么力量带动?轮带动的。所以不但是在我们这个世界,他方世界也不例外。你看经上讲的转轮圣王,这是统治多少个星球的,那个福报就大!那个轮是他的交通工具,也是他武力的代表。我们最近这些年来发现有飞碟、幽浮,大概就是轮王的轮宝到我们这边来视察的,所以它也是个圆形。所以这个轮它的作用非常之大,很圆满。佛法用这个。更深的意思,圆是动的,圆心是静的,圆心不动;佛法常讲动静不二,体相一如。所以心是空的,相是有,它又代表的是真空妙有,表这个意思。所以讲经说法就比喻转动法轮,用这个法轮来做代表。而莲花代表清净的意思,出污泥而不染,代表清净心。

所以这个表法最殊胜的、最圆满的还是轮,还是法轮。请转法轮就是请法师大德讲经说法,弘法利生。现在我们利用科学工具,使得我们的效果扩大了很多很多倍,这是在过去没有的。过去法师们讲经,顶多是他的学生听经的时候做成笔记,然后把它印成书来流通,数量比较上有限;现在我们可以把它做成录音带、录影带普遍的流通,使没有参与我们道场法会的人,也如同亲临道场一样的感受。这是科学工具带给现代人的一份厚礼。所以佛法的弘扬传播一定要现代化、一定要科学化。我们今天力量还没有能达到,当然这还是受了环境的关系,如果将来科技再发达,环境容许我们这个佛堂楼顶上最好就有无线电发射台,我们这地方讲经,每家电视一打开统统都看到了,你看那我们在这一个讲堂讲经,就等於对全世界弘扬,这才是现代化的道场,一定要向这个方向、这个目标去努力。所以往后科技发达,道场实在讲不要太大,一定要用这个无线电,用卫星传播。讲经的道场不必要很大,能够把这个效果传遍到全世界。这个是请讲经。

第七「请佛住世」。这是一步更进一步。请法师讲经,这一部经讲完了他就走了。诸位想想,有几个人听一部经就开悟了?听一部经就证果了?佛陀在世的时候有,佛灭度之后就没听说过,那要怎么办?比如刚才讲我们业障太重,唯一的办法要薰修。薰修也是比喻。古人古时候没有像现在的香水这么方便,身上衣服喷一喷,马上就香,多快、又干净、又好看;从前人要衣服香怎么办?熏香,用香烟来熏,大概至少要薰一天,那个衣服才会有香气,就是要长久的时间去薰习,这就是什么?一定要请法师长住在这个地方不要走,每天给我们讲经,年年不中断,这样长时期的薰习,中等根性、业障重的人也都开悟了。当然这就要更具备一些条件,比临时请法师来讲经那个条件更要多,这一点很重要。

在我们中国历史上,诸位仔细去观察,中国的这些祖师大德们,往往在一个道场就住几十年,甚至於一生不离开这一个道场,成就的人就很多,这是我们要明白的。当然这里面,缘是第一个重要的因素。我对於这个深深的理解,总想能住在一个地方不动,可是没有这个福报,没有这个缘分,这世间人讲劳碌奔波命。今天这个地方来找我,再过两天那个地方来找我,对我来讲也有个好处,世间人很不容易打破家的观念,我真的没有了,这个观念完全没有了。我只知道是在作客,都在住旅馆,住几天又走了。即使大家晓得我在台北有个道场,我在那个道场也是作客,一年也住不了二、三个月;一次回台湾大概只住一个多月,不到两个月又走了,所以统统是作客。帮助我把身心世界一切放下,不放下不行!非放下不可,没有家的观念。

但是我做的仅是宣传佛法,把佛法介绍给大家、推荐给大家,要想帮助诸位成就我还做不到,没有这个缘分。要想真正帮助大家成就,一定要长住在这个地方,长年累月的跟大众在一块薰修。像我们过去台中李炳南老师,他在台中一住三十八年,三十八年没有离开台中,天天讲经说法,所以台中往生的人很多,薰修的力量。我在台中住了十年,跟李老师学讲经,在那里住了十年,没有这么长的时间决定学不出来的,所以真正想学会一样东西,是要相当长的时间。这是请佛住世。佛现在不在了,今天我们能够请到出家或者是在家的善知识,有修有学,那有证这就很难了,真正有修有学非常难得。

修学的纲领到这个地方可以说已经讲圆满了,普贤菩萨修学的纲领讲圆满了。十愿实际上这七条是愿,后面三条是属於回向,回向实际、回向菩提、回向众生,回向这三处。常随佛学,这是回向菩提,恒顺众生是回向给众生,普皆回向是回向实际。实际就是真如本性,一切都回归在自性;一切万法从自性流出,一切万法还归自性,所以普皆回向这个意思就很深。

这回向菩提里面,常随佛学这个纲领很重要。我们要学佛,佛才是我们修学的标准,才是我们修行的榜样。我们要跟佛学,这是最上乘的。我也听说同修当中对我很尊敬、很仰慕、要拜我做老师,这是感情作用,你为什么不拜阿弥陀佛做老师?做弥陀弟子,那就对了,常随佛学!我是以阿弥陀佛做老师,你也以阿弥陀佛做老师,我们同学!这就对了。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛,我们每天展开经本读诵《无量寿经》,就是接受阿弥陀佛的教诲,接受阿弥陀佛的开示。

每一天去读诵,以清净心读诵、真诚心读诵、恭敬心读诵,你天天都有悟处。读一遍,明白一些,这就是受用,佛的意思懂了。懂了之后我就照做,天天有悟处;换句话说,佛是天天给我们开示。你说我每天念这个经,佛又没有看到,你错了;刚才我跟你讲了,你用真诚心、清净心、恭敬心,佛在这里加持,佛光在照你;不但阿弥陀佛加持你,一切诸佛如来都加持你,哪有不开悟的道理?天天有悟处,所以你会法喜充满,每天都有一点觉悟,都明白一些,这多欢喜,这真正宝贵,没有比这个更宝贵的,没有比这个更欢喜的。但是你一定要照做,要依教修行;你真修行,明天又有悟处;天天有悟处,天天认真修行,这才是佛真正的弟子。所以我们以《无量寿经》就是阿弥陀佛。何况佛在经上明白告诉我们,阿弥陀佛另外一个名号就叫做清净平等觉,清净平等觉就是阿弥陀佛。我们能这样修的话,那真是普贤菩萨这一个教诲,常随佛学我们真正落实了,确实没有空过。

第九「恒顺众生」。要学普贤菩萨,要学善财童子五十三参。众生习气不相同,根性不一样,有善有恶;不但在我们这个世间,范围如果再扩展,这有六道众生、十法界众生,乃至於他方世界众生无量无边。我们在这些境界里面,所谓人事环境、物质环境;人事环境是正报,物质环境是依报的器世间,在这个里面修普贤行,修普贤菩萨十大纲领,以这十大纲领完成《无量寿经》的总纲领,清净平等觉。由此可知,这一本《无量寿经》真的是无价之宝;我前面跟诸位说过,是如来唯一真传,诸佛真传的宝藏!得来不容易。我们确实是有很大很大的福报,我们这一生当中才遇到;而且能听到,果然能够听懂,能依教奉行,那就恭喜你,你这一生就成佛了,不再搞轮回,不再做凡夫。因此对於众生要恒顺,也就是说在一切人事环境、有情众生这个境界里面,修自己的清净心、平等心。看不顺眼的,慢慢练习看顺眼,这叫修行。

末后一条「普皆回向」。是把自己所修的一切功德回向给法界理体。这就是回向偈里面常讲的「愿以此功德,庄严佛净土」,普皆回向就是庄严佛净土,就是这个意思。普贤菩萨这个名号里面与回向有关系。普皆回向显示普这个字。普贤菩萨是心包太虚,量周沙界;恒顺这才是贤,常随佛学、恒顺众生,这是贤。所以回向这三句里头,把普贤菩萨的名号包含在里面了。《华严经》普贤菩萨自己说过,他说「我既往生彼国已」,普贤跟文殊都发愿求生西方极乐世界,这到达极乐世界之后,他讲我既然往生到阿弥陀佛极乐国土;「现前成就此大愿」,这一句话很重要,这是普贤菩萨为什么发愿求生净土?这个原因说出来了。这就是说明到达西方极乐世界见到阿弥陀佛,他这个十大愿圆满了,换句话说,如果不到西方极乐世界,在华藏世界修行,他还感觉他这个愿没有得到圆满,还有欠缺。到达西方世界,这才究竟圆满了;这也就显示到达西方极乐世界,圆成佛道。可见得西方净土是无比的殊胜,连文殊、普贤都要求生,我们为什么不去?我们到达西方极乐世界就跟文殊、普贤、观音、势至平起平坐,为什么?他们是阿弥陀佛的学生,我们也是阿弥陀佛的学生,我们跟他的关系是同学。他是我们的学长,我们是他的学弟,所以当然地位是平等的,而且他们有义务要常常照顾我们,学长要照顾学弟。所以这些一定要搞清楚,我们的愿心才踏实,信心才坚定。

普贤菩萨又说「普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹」。普贤菩萨的愿望,希望一切沈沦在六道轮回这些众生,赶快念佛求生净土。这是阿弥陀佛四十八愿里面,第三十六愿教化随意愿,真实的显示在我们面前。普贤菩萨的愿望。由此可知,我们本师释迦牟尼佛,以及跟到释迦牟尼佛这一些大阿罗汉、这一些大菩萨们,很可能都是西方极乐世界的菩萨再来的,示现来接引我们,这在理论上讲是决定讲得通的。这一句经文我们就介绍到此地。我们继续看底下的经文,第三面第二行末后一句。

『具足无量行愿,安住一切功德法中』。先说这两句。具足是本来具足,人人都具足,一切众生统统具足无量的行愿,可见得行愿是性德,不是外来的。「行」,菩萨行,六度。「愿」,刚才讲的普贤菩萨的十愿,是菩萨究竟圆满行的总纲领。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六条我想大家都相当熟悉,但是它的精义知道的人不多,所以每个人会念不会修,这很可惜。一定要懂得它的精义,知道怎么个修法。所谓修法是把它变成我们自己日常的生活。

布施,这里头有财布施,有法布施,有无畏布施。财里面有内财,有外财;身外之物是外财,我们身体体力是内财。譬如说这道场里面有很多同修来做义工,来出力的,出力是内财布施,内财的供养。出钱的是外财,身外之物是外财;我用我的劳力来做事情,内财,都是布施供养。我们从早到晚,你在你家里面服务,为一家人工作,你是布施你一家人,供养你一家人;如果你明白,你晓得,你就在家庭里面修菩萨道,你修的是菩萨行,你会做得很快乐。心地清净,充满了智慧,充满了喜悦。假如你迷惑颠倒,我在家里替这些家人做这些苦力、做劳工,天天伺候他,他连感谢都不感谢我,一天到晚生气,那你虽然布施,里面还带著烦恼,所以你将来的果报就不自在!佛菩萨讲为什么你学了佛,带给你真正的幸福快乐?工作都做得非常快乐,不会起烦恼,那为什么?我在布施供养,我在修福!那修福当然是快乐的事情。

我们在团体当中尽心尽力工作,也是在修布施;在一个公司行号我们为老板服务,为公司服务也是布施,也是供养。无论在什么时候、无论在什么场所,不是用外财,就是用内财。天天、时时刻刻、在在处处都在修布施,都在修供养;可惜你没有这个观念,你在那里造业,你看多可惜!念头一转,那个业就变成布施供养,就变成菩萨业。你看看六道凡夫业,一转变菩萨业,净业。学佛要会转,转境界;没有转工作,没有转事相,把念头转了,那你就非常快乐。而且普贤菩萨无有疲厌,不会疲倦的,不会厌倦的,为什么?法喜充满。这是讲布施,诸位细心去体会这个意思,然后天天都在做。我们要转凡成圣,从前我们是凡夫,感觉到我的辛苦都是为了别人,别人还不领情,做得是怨声载道,心里不平;念头一转,心平了、快乐了,心里一快乐,就健康、就长寿,把这个观念转过来。

持戒就是守法,所以这是广义的不是狭义的。无论做什么事情都有一定的程序,有一定的方法,要遵守;公事私事、大小事情都有个法度,我们要明了,要遵守。使我们所做的样样如法,样样有条理,有层次不乱,有条不紊。第三忍辱。忍辱就是忍耐。无论做什么事情,成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐,小事情要小的忍耐,没有耐心的人做事情就不会有成就。一定要有耐心,要把事情观察得清清楚楚、明明白白。知道机缘什么时候成熟,而不操之过急,这样的心慢慢它就定下来了。所以后面有精进、禅定。进是进步,精是精纯而不杂乱。我们求学,学哪一个科系,就在这个科系里头求进步;毕业了踏进社会从事某一个行业,就在这一个行业里面求进步,这就对了。你的心专,专一,在进步当中就得定。定就是我们常讲的三昧,三昧就是正常的享受;正常的享受,就是一般人所讲的幸福快乐、事业顺利成功美满。

菩萨这六条纲领,普贤菩萨这十愿,真的能够帮助我们达到。诸位细细去想,如何能应用在生活上,应用在家庭,应用在事业上,这是活的东西,不是死的!这佛经如果学得没有用处,谁学它?它的好处就是学了马上就管用,用上了,立刻就得效果,真的是快速,马上就见效。心清净就生智慧,所以最后一条般若就是智慧。心清净,心有主宰,心里头不会乱动,没有杂念,没有妄想,它就生智慧。行愿无量无边,佛为我们说法把它归纳成几个大纲。所以菩萨行六个大纲,六度;普贤菩萨十个大纲,十大愿王。「具足无量行愿」,性德。顺性德我们称赞,这性德。

「安住一切功德法中」,这一切功德法,古来一些大德都以为是如来果地上的无量功德,实在讲跟前面合起来讲,前面是性德,但是必须要有修德,性德才能够显现出来,所以要真正去修。这一句我们要以本宗的教义来说,这一切功德法就是指这部《无量寿经》,《无量寿经》就是一切功德法门。我们把心就安住在《无量寿经》上。我们每天去读它,每天去思惟,每天去实行,也就是说我要把它做到,要把它变成我们自己实际的生活行为,这是真正安住在一切功德法中。一切是圆满的,一个功德都不漏,圆满的功德!

『游步十方,行权方便,入佛法藏,究竟彼岸』。前面这两句意思很明显,我们自己已经安住在《无量寿经》之中,自己得到一切功德法,得到真实的利益;但是进一步要把大经的功德要推广、要介绍给一切众生,「游步十方」,普遍的去宣传、去介绍、去推荐,去做这个工作。「行权方便」。这就是常说的善巧方便,有些人不接受,我们用什么巧妙的方法让他能够欢喜接受,行权方便。当他不能接受排斥的时候,不要勉强,为什么?因缘没成熟,他喜欢其他的法门,不妨用其他的法门诱导他;到最后回过头来,就入了这个法门,所以你要懂得方法。巧妙的方法,能够诱导一切众生认识佛法,认识《无量寿经》,认识净土法门,这非常非常重要。

「入佛法藏」,这通常说之为一乘大法。像佛在《法华经》上所说的,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。本经是一乘当中的一乘,最精纯无过於此!所以古德说《华严》、《法华》还是《无量寿经》的引导,这个话说得很有道理。一乘果海,就是西方极乐世界,就是这一句名号,南无阿弥陀佛。

「究竟彼岸」,彼岸就是圆满成佛,成究竟的佛,不是分证佛。天台家藏通别圆。圆教的佛才是究竟彼岸。用什么方法?念佛成佛,这真正不可思议。所以是这个法门,方法简单容易,发菩提心,一向专念,阿弥陀佛就行了。可是诸位要记住,你要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心,去修清净平等觉,那这一句阿弥陀佛就相应了。所以一念相应,一念佛;念念相应,念念佛。

我们平常念这一句阿弥陀佛念得很多,为什么不相应?为什么功夫不得力?我们的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲,我们把六度十愿统统都忘掉了,所以虽然念,念得不相应,念得不得力。今天我们都搞清楚、搞明白了,把从前不相应的那些毛病统统改过来,从今而后我们的念佛就一念相应,一念佛;念念相应,念念佛。一定得到快乐、得到幸福、得到美满。好,我们今天就讲到此地。

无量寿经(新加坡二次宣讲)(第四集)1994/11新加坡档名:02-027-0004

请掀开经本第三页第四行第二句看起。我们将经文念一段,对一对地方。

【愿於无量世界成等正觉。舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

前面所说的是与会的这些大圣,他们的智慧德能非常具体的为我们显示(在菩萨行中最为殊胜的普贤行),都是修普贤行的;与佛同心同愿,尽虚空遍法界,以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子,这些圣者就如同《法华经.普门品》里面所说的一样,应以什么身得度,他就现什么身,像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类,每一类里面应化的示相,实在讲是无量无边,显示出这些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法,我们看看此地这段现佛身的例子;应以菩萨身,他就现菩萨身而为说法。这个地方是举的现佛身。『愿於无量世界成等正觉』,这就是以佛的身分。虽现佛身,诸位要知道还是用念佛法门,教化一切众生念佛成佛;因为这个法门是第一法门,是究竟圆满的法门,是一切众生平等得度的法门,实在是殊胜无比。

下面这说的八相成道。这是我们诸位同修都相当熟悉的,但是这里面有值得学习的地方,我们不能够错过。『舍兜率』,菩萨要到这个世间来示现成佛,得离开兜率天;兜率这个地方生活环境好,非常快乐,非常自在。兜率是梵语,翻成中国的意思叫知足;兜率天就是知足天,知足就常乐了。我们看现在这个世间人有很多的确地位很高、有很多的财富,但是他还是很苦,为什么他苦?不知足。钱有了,有了还想有,多了还想多,好苦,这真苦!知足就乐了。知足是什么?知足的人无求,人到无求,我们中国俗话讲品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨,补处尊者,补处就是候补佛,都住在兜率天,都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思,换句话说,菩萨修行如果没有到知足,菩萨功夫就不圆满,他还没知足!知足就成佛了。我们在大经上看到菩萨也贪!贪度众生、贪功德,所以他还是不知足,一知足就成佛了,这是我们一定要记住。

无论世法跟出世法,要懂得知足。譬如我们现在学佛法,佛法的经典浩如烟海!现在我们看的《大藏经》,都用小字缩版了,精装这么厚还有一百册,要是从头到尾看一遍,哪一年才能看完。样样都想学,每个宗派都想学,每个法门都想学,每部经论都想学,那就叫贪,那就放不下!我们知足,一部经,一部《无量寿经》就好了;像古大德所说的,三藏十二部让给那些不知足的人去悟,八万四千行让给那个不知足的人去行。我们知足了,一部经、一句阿弥陀佛,好快乐!知足就乐了,修行也是如此,一定要知足。这部经里面的内容已经包含了一切经,前面都跟诸位报告过了,所以要能舍,要能放下。

舍兜率是八相成道里面第一个降生,这是第一个相。『降王宫』。佛应化到这个世间来,绝对不是生在一般民间,为什么?影响力不大。我们是业报身没有办法,自己做不了主,业力叫你去投胎,那是遇到缘不能不去;佛菩萨是愿力,他不是业力。愿力就可以随自己选择的,所以他一定选择到国王家里面去降生。生下来太子的身分,然后出家,这才真的是希有。世间人一天到晚脑子里想的是什么?名闻利养,一天到晚忙的也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面,名闻利养都具足了。说地位,将来他是国王的地位,我们中国人所谓「贵为天子,富有四海」,这个世间的富贵名利他统统具足,他能够舍弃出家。我们好好的想一想,我们天天在搞名利,他为什么不要?这个做法就会让我们开悟,让我们明了人生真正的意思,人生真正的价值,真实的快乐幸福,这个人一生没有白过。

一生都在辛苦,一生都在忙碌,不晓得为谁忙,这个人很可怜;我们佛经上常讲「可怜悯者」,不晓得为谁忙。古人也讲「为谁辛苦,为谁忙」,他不知道,你说那多可怜!甚至於忙得三餐饭都没有时间吃,你说多可怜。吃不好、睡不好,一天忙到晚,地位再高、财富再多,也是很可怜,没有我们幸福;我们三餐饭按照时间吃,晚上睡得很舒服,这就很有福报,这就是很快乐、很幸福。降在王宫里面,这八相成道里面两个相,一个是投胎,一个是出生;在王宫里面投胎,在王宫里面出生。

『弃位出家』,这是第四,八相里面第四相。他把王位舍弃掉,富贵舍弃掉,出家了。这要不是一个真正有智慧的人,真正对於事实真相彻底明白的人,他不会做。世间人都迷在名利里头,拼命在那个地方夺取,现在都不是争取,抢,夺取,争名夺利,舍弃掉了,为什么?真正觉悟了,真正明白了,这个东西是假的,是空的,是麻烦,是痛苦,绝对不是幸福,不是快乐。刚才我说的有钱人、有地位的人,一天忙到晚,忙到连吃饭的时间都没有,睡觉的时间都没有,你说多可怜。他明白了,他开悟了,不要!假的!这出家去修道去了。『苦行学道』。苦行,是世间人认为出家人好苦,这是世俗眼光去看他。其实最快乐了,人生在这个世间,没有比这个更快乐的。

我在初出家受戒的时候,我们的得戒和尚,道源老法师,给我们讲了一个故事,这个故事是真的。民国初年,他还做小和尚的时候,他见到的。他们乡村里面有一个要饭的,这个要饭的生活很惬意、很自在,每天到外面讨饭,晚上随便哪个破庙里头睡一觉;以后他的儿子发达了、发财了,是这个地方上的财主,那当然人家说:你看你这么大的家室,这么有钱,你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭,做乞丐?他自己也没面子,想尽方法,派了很多人把他父亲找回来。找回之后给他换上新衣服,好好的供养他。他这个父亲,大概过了一个月偷偷的又跑掉了,又去要饭去了。人家问他干什么?我这个生活自在,关在那里享受,这不自在。哪有每天到处去游山玩水,走到哪里,吃到哪里,是不是?走到哪里,睡到哪里,这个生活多惬意、多自在!他有他的人生哲学,他有他真正的乐趣。我们一般人看了是讨饭的叫化子,实在讲,他那个做叫化子,不是被逼的,不是家里没得吃,他家里很富有,他是快乐,他是看破红尘!这个人的境界很了不起,绝对不是普通人。

所以是一般人认为苦,出家人乐趣多,生活简单,少造业。心地清净,需要量就少。出家人是从前三衣一钵,什么都没有,这就真快乐,一点累赘都没有。一天吃一餐饭,一餐饭很容易得来,而且供养的人也很尊敬、也很欢喜,只吃一餐。一餐够不够?足够了,为什么?心清净。我们身体是个机器,机器它要动,它要运作,运作要有能量去推动它,能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得,能量的消耗,百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐、还要吃点心、还要吃消夜,这苦死了,结果吃了什么?吃了一身病,病从口入!他怎么会不生病?修行人妄想少、烦恼少,他消耗能量就少,所以每天补充一次,足够用了!这在生活上不求人,这有多快乐,这有多幸福。所以我们对於饮食要懂得。修行就是修清净心;心地愈清净,你在饮食方面一定自然会减少,不需要很多,你已经足够了;纵然吃三餐,你也会吃得很少;你的体力一定很正常,一定很健康。世俗人不明白这个道理,不知道这个境界,以为是苦,实在讲是常乐、真乐。学道,道是什么?道就是清净心,道就是平等心,道就是觉而不迷,是学这个。

『作斯示现,顺世间故』。这两句话把这本源给我们说出来了,他是示现的,他不是真的这一次才发心出家的,他是示现的,是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样。在三千年前释迦牟尼佛出现在印度,八相成道;我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星豁然大悟,成佛了。我们只看到这个相,而实际上世尊在《梵网经》里面告诉我们,他这一次来示现作佛,已经是第八千次了。他到我们这个世间来这第八千次了,这我们才恍然大悟,他是作斯示现。随顺世间,世间人来都要找父母,都要投胎;假如佛出现在这个世间没有父母,从天而降,他教化众生就难了。我们一看他,我们是父母生的,你是从天上来的,那我怎么能比得上你?我怎么能学得成?他的表演,我们是父母生的,他也是父母生的;我们从小长大的,他也从小长大的;他能成佛,我们也能成佛,使我们增长了信心,做一个榜样给我们看。虽然是示现,但是在教化上来讲,也的确是事实。我们如果明白这个道理,懂得这个方法,依教修行,这一生当中确确实实能出三界,能了生死,能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们,都是实情。

【以定慧力。降伏魔怨。】

这是第五个相,降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的,叫魔障、业障。业障跟魔障是一桩事情。什么是魔?我们先要把它认识,认识它,你就有办法降伏它;你要不认识它,那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻,譬如我们要抓贼,你要认识他,你才能把这个贼抓到;如果你不认识他,你到哪里去抓去?这个比喻很好。那魔是什么?《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚、很明白。魔有四类,就是有四种,我们不可以不清楚,不可以不明了。第一个五阴是魔。我们这个身体是五阴身。五阴,色、受、想、行、识,这个色是物质,我们这个肉身,这个物质叫色身。受想行识是心,跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的。五阴的本身就是魔,你说这个东西多麻烦。如果不了生死,你怎么能脱五阴魔?菩萨修行在菩提道上种种的障难,根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔,五十大类;这五十大类就是色受想行识。每一蕴里面有十类,十大类,五十类阴魔。可见得五阴真的是『魔怨』的根本,我们要认清它。

第二类是烦恼魔。贪痴慢,这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思,让我们的身心得不到清净,身心得不到自在,这很苦。第三是天魔。这是外面的,我们讲的是外面的环境,这不是从本身的。因为五阴、烦恼都是自身的,都是自己本身的;不是属於这两类,属於外面的干扰,外面的障碍,统统叫天魔。这是外来的人事环境、物质环境的障难。

第四个叫死魔。人不能常住在世间,人会死的,这个大家不要忌讳,我们学佛的人不忌讳。世间人怕死,听到死很不高兴,很不愿意;我们学佛的人知道有生必有死,死是很正常的事情。但是寿命短促,我们的修行功夫没成就,这就死了,这一生的修持,说老实话,非常可惜,没有完工;纵然轮回再来,这一个轮回再来,有隔阴之迷,前生的事情忘得干干净净,纵然遇到善缘,遇到好的善知识,还要从头修起。我们诸位在座同修每个人都是再来人,都是过来人,过去生中都曾经修过,也修得不错,那一轮回到这一生,想想如何?我们就明了了,这个死真的是折磨我们;如果没有死,我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回,所以非常非常麻烦。我们找到一个没有死魔的地方,西方极乐世界,到那里去,人人都是无量寿,这个环境好。所以这四种魔障,西方极乐世界都没有,我们这个世界,任何一个人不能够避免的。

怨是冤家,这个东西很麻烦。冤家是什么?我们对於一切众生,我们杀害的这些众生,这些众生要讨命、要报仇;我们占别人便宜的、欠人家的债要讨债;欠命的要还命,欠债的要还债,这是冤家债主。我在一九七七年,在香港光明讲堂讲《楞严经》,光明讲堂是寿冶老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联,我看到了,很感动,他上联写的是「夫妻是缘」,没有缘分,不会做夫妻,夫妻是缘;「有善缘,有恶缘,冤冤相报」。下联是「儿女是债,有讨债,有还债,无债不来」。他说的是真的,一点没错,世间人与人的关系,事实的真相是什么?报恩报怨、讨债还债,就干这个事情,这就是怨!我们真的把这个世间事情看穿了,再修定修慧;看破是慧,如如不动就是定,事情看穿了,这才能够降伏魔怨。一定要看破,要放下;看破是慧,放下就是定,魔怨不会再干扰你了,所以一定要有定慧力。没有定力、没有智慧,不能看破,不能放下。从早到晚,从年初一到腊月三十,你怎么能脱得了魔掌?这是我们要觉悟的,要明白的。

【得微妙法。成最正觉。】

这是八相成道的第六相「成道」,这是示现成佛了。成佛,怎么成佛的?益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好,释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话的确,从前没听别人讲过,以前没有人这样说过,益大师说的。益大师有证据,证据就在《阿弥陀经》;我们天天念《阿弥陀经》都没有发现,经过他老人家一点出来了,我们看看果然不错。所以『得微妙法』,就是得到念佛这个法门;念佛这个法门是最微妙之法,九界有情众生你要真正得到了,真正相信了,念佛就成佛。

实在说世尊在许多大经大论,告诉我们很重要的一个原理,就是「一切法从心想生」;这句话真的是真理!如果你要问我,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,哪一句话最重要?我就可以告诉你,这一句话最重要,「一切法从心想生」。因此佛教给我们念佛,我们心里头念佛想佛,那就成佛,从心想生!所以诸位要晓得,念什么成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理。十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变,识就是心想。十法界依正庄严从哪里来的?心想变现出来的。十法界,我们想佛,就现佛法界;想菩萨,就现菩萨法界;想罗汉,就现罗汉法界;现在世间人想什么?天天想发财,想发财是什么法界?饿鬼法界,贪心!贪是饿鬼,恚是地狱,愚痴是畜生。他天天想这些,所以将来之后都做鬼去了,你说这冤枉不冤枉?

我们今天把这个事实真相搞清楚了,道理搞明白了,我们想佛,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,他是从心想生。这是微妙法,『成最正觉』。十方三世一切诸佛成佛都是这个道理,都是这个方法。我们这才肯定,完全相信了。所以大家要记住,你天天要想幸福,想快乐,不要想烦恼,不要想痛苦,为什么?都从心想生!日子已经很苦了,你天天想苦,那苦中加苦!年岁大了就想老,要老化得很快;老了之后,老人都有病,天天想病,没有病也生了很多病。所以这是想老、想病、想死,这是最不健康的想法,这是思想见解上重大的毛病。

我们学佛的人不想,天天想阿弥陀佛,想西方极乐世界依正庄严,就对了,这是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生,这最健康的心理就是心地清净,以清净心想佛。我们每天念《无量寿经》,想佛在这个经上讲的这些道理、这些境界、这些教训,我们跟佛就一样了。常常想,天天想,不知不觉就成佛了;这就是释迦牟尼佛对我们的加持,这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们,我们怎么会知道?这的确是事实真相,是宇宙的秘密,佛在此地给我们揭穿了,把这个告诉我们。所以「成最正觉」,就是成佛了。底下这一段是第七个相,「转法轮」。

【天人归仰。】

『归』是皈依,『仰』是景仰,也就是尊敬的意思。

【请转法轮。】

请佛说法。实在上说,我们看到佛这么快乐、这么自在,在人生之中他所表现的充满了智慧,充满了德能,这都是我们所希求的、所向往的。我们非常想佛来告诉我们,他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就是了生死、脱轮回,他没有生死,他也没有轮回;不但轮回他突破了,十法界他也突破了,这是我们非常想明了的,想知道的,想学习的。请释迦牟尼佛教导我们,为我们说明这其中的道理,为我们说明事实的真相,我们好学习。

【常以法音。觉诸世间。】

『法』,这里面有两个意思,一个是道理,一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出,事相为我们说出,如何能够突破我们的迷惑颠倒,而证得事实真相,这种种修学的方法。『常』,是不断的为我们说,无有间断的为我们宣说。『觉诸世间』,这个「诸世间」包括六道,包括九法界有情众生,都需要佛的教导。下面四句略说教学的成果,或者讲教学的效果。

【破烦恼城。】

我们的烦恼太多太多了,「烦恼无尽誓愿断」。佛在讲经说法的时候,将无量无边的烦恼归纳为八万四千,这八万四千就有个数目了,无量无边没数字!八万四千而不是笼统随便说的,确确实实一条一条给我们说出,说了八万四千条。我们现代人喜欢简单,怕麻烦、怕罗嗦、怕耽误时间,这佛知道;於是乎再把它归纳,归纳成一百零八条,这是纲领,一百零八类,叫「百八烦恼」。我们这念珠一百零八颗,意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧断百八烦恼,是取这个意思的。可是百八还嫌罗嗦、还嫌麻烦,於是天亲菩萨造《百法明门论》,把这个烦恼再归纳,归纳为二十六类,这就容易了。现在一般讲经说法,讲到烦恼的头数,都是依天亲菩萨这个说法。这二十六类,六个根本烦恼、二十个叫随烦恼,这二十六个我们在此地也不必细说。

这根本烦恼里面,贪、、痴、慢、疑、恶见(恶见就是邪知邪见),这六个是根本。佛为我们说法,教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面,这就是菩萨修行的纲领,也就是菩萨在日常生活当中,必须要遵守的原则,六个,我们叫它做六度,这六条就是断烦恼的。「布施」是破悭贪的,你看这个烦恼,根本烦恼第一个就是贪,贪痴。「忍辱波罗蜜」就是破恚的。「般若波罗蜜」是破愚痴的。所以菩萨修这六度,对自己来讲就是『破烦恼城』。城是比喻,它非常坚固,很不容易攻破;菩萨用六度的方法把烦恼攻破,城是比喻。

【坏诸欲堑。】

这个堑是护城河。现在这个城市已经没有了,古时候的城市有,在中国大陆上还保守著有几个古城,像西安还有城墙,还在。城墙外面护城河,那个河叫堑,是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲!五欲,财、色、名、食、睡,佛在经上常讲这是「地狱五条根」。这个东西要不把它拔掉,三界六道要想超越,难!我们念佛求生净土,也要把烦恼拔掉,你才能去得成。不要以为我念佛,临终时候佛来接引我,没错,佛是来接引你;可是后面地狱五条根拴在那个地方,佛拉也拉不动,你还是去不了。一定要把这个东西要淡化,我们要晓得这些东西都是有害的、有毒的。贪痴这个念头,心里头有毒,这个心就不好,心坏!如果我们这个身体哪里有毛病,你都晓得赶快找医生,赶快就开刀动手术把它割除;你现在心坏了,你都不晓得、你不著急!心里头有贪痴,这心坏了,大障碍!念佛也不能往生。所以我们一定要明了、要清楚,要把贪痴放下,我们才能作佛。

佛菩萨没有贪痴,佛菩萨绝对不留恋五欲六尘,他心清净,没有这些东西。我们今天心里头有这些东西,这个心就有病,心就有毒,心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛,恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫在哪里用?贪心一起来了,「阿弥陀佛」,把贪心压住了;恚心一发脾气了,「阿弥陀佛」,脾气不发了,恚心打掉了,这就是古人常讲的「不怕念起,只怕觉迟」。念是烦恼妄想,烦恼妄想起来,不怕,觉悟得快,这个觉悟就是这一句佛号;第一个念头是烦恼,第二个念头是阿弥陀佛,就把这个妄想烦恼杂念打掉了,这叫用功。真正会用功,这个念佛才叫得力。念久了,妄想烦恼自然少了,自然轻了,这个妄想烦恼轻了,它就不产生障碍。佛来接引的时候,你真能放得下,真能够舍得干净,这才能随著佛往生西方。所以世出世间法都不能贪,要晓得统统是假的,统统是空的,决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话,「无智亦无得」;无得是真的,不要以为这也是自己的,那也是自己的,那就糟透!那是搞三恶道!

【洗濯垢污。显明清白。】

烦恼、五欲离开了,心就清净了,因为这些东西染污了自己的清净心,这个时候能够离开,就破迷开悟!破迷了。禅宗大德常讲「迥脱根尘,灵光独耀」。根是六根,眼耳鼻舌身意。尘是外面的境界,色声香味触法。不但尘不染了,根也不用了;这真的是《楞严经》上交光大师所讲的舍识用根,用根中之性,这就高明了,跟诸佛菩萨一样了。见用见性见,不是眼识;识是污染,性是光明。灵光独耀,听不用耳识去听,用闻性去闻,用六根的根性。根性真心,也叫真如,也叫本性,用这个。当然这个话说起来容易,做起来很难。我们这是凡夫,业障深重决定不会用,一天到晚用的还是六识。用六识也能往生,我们便宜就占在此地,这叫带业往生;如果用根中之性,那就不是带业了,那个业完全消掉了。那样的人念佛往生,那品位就高了,生到西方世界,他是生实报庄严土,他不是凡圣同居土。

『显明清白』,这是灵光独耀,心地清净明了。这两句,如果用大势至菩萨的话来说,就是「都摄六根,净念相继」,我们用大势至菩萨这两句话格外的好懂。功夫纯熟了,自得心开。显明清白就是自得心开的境界;实在讲就是禅宗的明心见性,「大彻大悟、明心见性」。我们今天为什么不开悟?就是因为有业障、有烦恼、有欲望,把我们的心性光明障碍住了,不能开悟。一定要把这个东西去掉之后,我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了,那叫开悟,那叫大彻大悟,明心见性,见性就成佛了。这是说明佛为我们说法,是我们能够达到的境界。再看下面经文:

【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。】

这还是在转法轮的当中,这是第二段;前面是第一段,破迷开悟,偏重在慧上。有慧还得要有福!成佛,佛叫二足尊。足就是满足、圆满,二是两种圆满。一个是智慧圆满,福报圆满,智慧跟福报都圆满。前面这是智圆满、慧圆满了,现在教我们修福,福亦圆满。福报怎么修法?『调众生』。调,调御、调理。众生妄想、杂念、烦恼很多,要把他调理,使他能够顺法性,不要违背法性,这样渐渐他才能够远离妄想分别执著,先把他调顺。这就是诸佛菩萨对於一切大众教导的所谓善巧方便。

用什么方法来调理?要说明,『宣妙理』。宣是宣示,也就是说把宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境,人生就是本人,这对自己的关系非常密切;换句话说,佛要告诉我,告诉我自己,我的生活环境的真相。真相明白了,这个事情就好办了。我们知道哪些该放下的,自然会放下,该取的我们会取,该舍的我们会舍,明了了!不需要人劝导。今天很多人劝导我们要舍,为什么我们还不肯舍?事实真相没搞清楚,你叫我舍,我会问为什么我要舍?为什么那些人不舍,为什么要我舍?事实真相没搞清楚,一定要讲清楚。宣妙理,这就是佛法上常讲的「开示悟入」。佛为我们开示,我们自己要能悟入,悟入是我们的事情,学生的事情;老师对我们是开示、说明。

『贮功德』,功德重要。功是功夫,所谓一分耕耘,一定有一分收获。功德一定要明了,要知道修积。下面阿弥陀佛为我们做榜样,他在未成佛的时候,在修菩萨道的时候,积功累德,人家真知道修。我们举一个例子来说,持戒是功,得定就是德,持戒得定;修定是功,开智慧就是德。戒定慧三学,前面一个是功,后面一个就是德。同样道理,布施是功,破除悭贪就是德;持戒有功,破恶是德;忍辱是功,断除恚就是德,这是我们一定要认识清楚的。什么叫功?什么叫德?功德跟福德不一样。功德能断烦恼,功德能破无明;因为定就能断烦恼,慧就能破无明,能帮助你了生死出三界,圆成佛道,这要靠功德!福德也很重要,福德是帮助你度众生,因为你没有福报,你度众生就比较困难。众生愚痴,有大福报的人,他很愿意亲近,没有福的人,众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家,大家对他景仰、仰慕,会跟他学佛。如果佛出现在要饭讨饭的人家,谁理他?再好的学问、再好的道德,也没有人愿意亲近他。所以这个身分、地位,世间人迷在这上;佛也恒顺众生,他有他的善巧方便。一定要知道修福。

『示福田』。指示我们世间人非常重视福报。要怎样去修福?这一点同修们要牢牢的记住,要认识清楚。福报多分是前世修的,佛经里头常讲「因果通三世」;又告诉我们「欲知过去因,今生受者是」。假设你要想知道我过去生中修的是什么因,佛跟我们讲,我们这一生所享受的就是的,这一生享受的是果报!如是因,一定得如是果。因果是相应的。「欲知来世果,今生作者是」。如果我们想知道我们来生得什么样的果报,佛告诉我们,我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因,那来生一定是善果;这一生造作的是恶因,那来生一定是恶报;因缘果报,丝毫不爽。财富从那儿来的?财富是财布施来的,你不肯施财,你怎么会得财富?所以要知道财富是果报,财布施是因,要知道修因;聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。

我今年前两个月在温哥华讲经。在温哥华世界佛教会会长冯公夏老居士,这个老居士今年九十二岁,看起来就像六十岁的人一样,又有钱又有聪明智慧,他在那边讲《楞严经》,又健康又长寿。他老人家站在那里,我说这就是好例子,他过去生中财布施、法布施、无畏布施,三种布施他统统都做,今天他的果报就摆在我们眼前。你不修因,怎么会得果报?我过去生中没有修,现在我想日子过好一点,怎么办?拼命修也行。袁了凡先生过去生中修得不足,所以生活很苦。碰到了云谷禅师,云谷禅师就把佛法里面修福的方法,「示福田」就告诉他,他就真做,全家都做。他在晚年,晚年的福报是他这一生修的,不是他过去生中修的,连寿命都长了。孔先生给他算命,他只有五十三岁,他活到七十多岁;命中没有儿子,他也有好儿子,孝顺的儿子。这些财富、子孙、健康长寿,都是他自己这一生当中修的。所以我们现在修,晚年来享,还来得及;现在要不肯修,享完了就没有了。所以你一定要懂得这个道理,知道这个事实真相,我们就晓得应该怎么做法,自求多福!这是佛法真实的利益。

我早年讲经也常常跟大家说,我自己本身是个例子。我在过去生当中修慧不修福,有一点聪明智慧,是一点福报都没有,而且寿命还短;从前算命看相的都说我过不了四十五岁,我很相信。所以我学佛,我就把那个日子时间订到四十五岁,四十五岁要死了,所以要好好的修,要认真的干!我现在快七十岁了,这个寿命这一生修的,这不是前生的;现在还觉得满有福报的,过得很幸福、很快乐,都是这一生修的。我得到佛法真正的利益,我才会告诉你;我要没有得到真正的好处,我没有把握跟你们讲,我是真得到了,证明佛法里头所讲的真实不虚,样样都是真实的。所以我跟大家讲的非常肯定,决定不是模棱两可的,我是亲自得到的。

这是把福田告诉我们,就是财布施、法布施、无畏布施。而一切布施当中,普贤菩萨告诉我们,法布施为最;第一殊胜就是法布施。法里面包括财,包括无畏。所以你能够修法布施,那是最聪明的,你得的果报也最快速、也最明显。我过去在台中求学的时候,李老师常常看到同学当中有命很薄的。薄命的人从面相上能看出来,短命的相,没有福报,李老师就劝他发心讲经,讲经福报最大,而且也最快,所以他就找这些人,劝他去讲经,劝他要努力去修法布施。这个转命运是的确比其他布施要转得快,效果非常的显著。底下一句就说这桩事情:

【以诸法药救疗三苦。】

『三苦』,是对众生讲的,芸芸众生都在这三苦当中。三苦说的是什么?欲界、色界、无色界,就是讲的六道轮回。以佛法拯救六道轮回,是这个事情。佛法广大而无边际,如何能够落实在我们实际生活当中,这就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中,这个佛法谈玄说妙,我们还是得不到受用。因此『诸法』,我们一定要找到它的纲领,简单明了容易,这才好修。在净宗我们的修学归纳为五个科目,这大家就好记了。第一个修福。这没有福不行,《观无量寿经》佛教给我们「三福」,这三条非常重要。世尊明白为我们宣示说,「三世诸佛净业正因」;换句话说,过去佛、现在佛、未来佛,他要想成佛一定是在这个基础上,离开这个基础,他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。

第一条「孝养父母,奉事师长;慈心不杀,修十善业」。我们有没有认真去做?假如没有认真去做,你所学的佛法完全落空,纵然一天念十万声佛号,也不能往生。这是诸位一定要记住的,为什么?三世诸佛都是以这个为修行的基础,你没有基础,那怎么可以?没有一尊佛不孝顺父母的,没有一尊菩萨不孝顺父母的,我们对父母不孝顺,那你就别学佛了,你就谈不上了。学佛从哪里学起?从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情,所以念佛念了一辈子不能往生。

从前李炳老也常讲,在台中,台中念佛的人很多;一万个念佛人,真正能往生只有三、五个而已。为什么那么多人不能往生?没基础,没有认真去修这个基础。凡是能往生的,你去打听打听,这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母,他知道尊敬师长,尊师重道,心地慈悲,一定能够持五戒修十善,这样的人才能往生。我们看到经典里面《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,佛都常讲的「善男子、善女人」,如果三福这一条都做不到,那就不是善男子、善女人!念佛往生是要善男子、善女人。那个善的标准就是这四句,非常非常重要,决定不能疏忽。如果我们这一生当中,真正想生西方极乐世界,你就不能够疏忽,你一定要认真努力去做。

第二福「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。那这个福报就更大!受持三皈,在形式上的三皈大家都受了。我在台北有个同修很感慨的告诉我,许许多多受了三皈的人,不晓得三皈是什么。以为就皈依一个法师,这个搞错!我们有一个《三皈传授》的小册子,外面都有结缘的;已经受三皈的同修、没受三皈的同修都应该去看看,多看几遍,晓得什么叫三皈依;从哪里皈?依靠什么?要清清楚楚、明明白白,不能搞错!这是修行的根本,是修行的基础。从三皈依再发心持戒,戒律,我们今天果然把五戒十善做到了,就决定得生净土;其他的戒条难,不容易,只要能将五戒十善做好就行了。

所以今天纵然是出家,弘一大师讲得好,弘一大师在《讲演集》里面有几篇讲演,是从前在闽南佛学院讲的,在厦门。他老人家说,中国从南宋以后就没有真正的比丘了。我们受的这些戒是形式有名无实,这个自己要知道。所以益大师是研究戒律的人,他一生自称菩萨戒沙弥,他不敢称比丘,菩萨戒沙弥。他的徒弟成时法师,益大师的《全集》就是他学生替他编的,编辑,替他出版的。这个人对佛法也非常有贡献,没有他,益大师的著作就没有法子流传到后世,他替他流通的。因为老师称沙弥,做徒弟的人就不敢称沙弥了,怎么称法?出家优婆塞,成时法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的,出家优婆塞。所以我们出家人能把五戒十善做好了,做个出家优婆塞,名副其实,这也决定得生净土。不犯威仪,守礼节、守规矩,规规矩矩的做人,这就对了。这是第二福。

第三福是大乘菩萨所修的,「发菩提心,深信因果」。发菩提心是真正觉悟,真正明白宇宙人生的真相。深信因果,专门指念佛是因,成佛是果,决定相信念佛成佛。大势至菩萨所说的「忆佛念佛,现前当来,必定见佛;不假方便,自得心开」。我们对这个一丝毫都不怀疑,这叫深信因果。

「读诵大乘」。我们每天念大乘《无量寿经》,我们一生尽形寿奉行,受持奉行。我们要读得很熟,要明白经里面所讲的这些道理,一定要把它用在日常生活当中,处事待人接物都遵照佛的教训。「劝进行者」。我们自己依照这个方法修行,我们有义务、有责任去宣扬、劝导大众修学这个法门,使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福,在《观无量寿佛经》里面,要记得很熟、很清楚、很明白,这是我们在日常生活当中一定要遵循的,这是福田的根本。

人不能离开社会而生存,换句话说,人不能够离开人群。人是要从事社会活动的,是过群体生活的,因此佛教给我们处众要修六和,六和也是我们基本的戒条,要修六和敬。六和里面第一个「见和同解」,就是现在世间所讲的建立共识。我们的想法、看法要接近,要相同,这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的,实在讲就是帮助我们建立共识,这样社会才能和谐,世界才能够大同。第二条「戒和同修」。戒是守法。佛给我们的教诫我们要遵守,国家的法律,社会的风俗习惯、道德观念,条条都要遵守。这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神,这样见解相同、思想很接近,人人都能守法,然后才真正可以做到「身同住,口无诤,意同悦」,大家生活在一块欢欢喜喜,这幸福快乐。

末后一条「利同均」。利同均也就是说我们的生活水平要接近,贫富不能够差距太大,差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施,富要肯布施,要懂得布施,这是修福;贫贱的人懂得修福,这个社会就和谐了,国家就太平了,不会有动乱了,这非常重要的因素。人人能守六和。中国古人常讲「家和万事兴」,家庭要和睦,遵守佛的这个教训,你的家就会和;我们寺院道场四众也能够和睦,道场就兴旺;你们做生意,公司行号,老板跟员工能够修六和敬,你这个行业就兴旺,你事业就很顺利,就会成功。所以这个六和,从一个家庭到公司,到社会,到国家,乃至於到整个世界,人人都能修六和敬,世界和平,自然大同。

由此可知,佛的教导不是谈玄说妙,是真真实实给我们带来了幸福,是真实为我们解决许多的困扰、许多的争论,他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法,三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目,从这个简单纲领当中认真的去学习,就得殊胜无比的利益;这也正是大经里面所说一即一切,一切即一。所以这一个法门就是整个佛法,这一个法门就是全体的利益,究竟圆满的利益,真的能够帮助我们解决三苦。

【升灌顶阶。授菩提记。】

前面曾经跟诸位说过,这部经里面包括著一切法门、无量法门。这两句就是现代人很熟悉的密宗,『灌顶』是密宗里面的修法。密宗的修学,在佛法里面是属於高级的佛法,这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻,密宗是研究院,是研究所,这是高级的佛法。「灌」是慈悲加持的意思,「顶」就是最高的法门,顶法!没有比这个更高。佛大慈大悲把最高的法门传授给你,这叫「灌顶」。所以诸位千万不要误会上师拿一点水在你头顶上洒一洒,那就叫灌顶,那这样的灌顶,你每天去冲凉的时候,那个灌得很舒服了,这要晓得。真正的灌顶是佛把最高、第一法门传授给你,这叫灌顶。在形式上,这个灌顶那是仪式,仪式不重要,实质重要。

现在我们明白了,这部经在释迦牟尼佛所有一切经里面是至高无上的顶点,我们得到这个经就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍,不但是释迦牟尼佛为我们灌顶,阿弥陀佛为我们灌顶,十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次;念两遍,灌顶两次;念三遍,就灌顶三次。哪一个什么上师都比不上!何必还要去找那些麻烦?自己在家里一切诸佛如来已经给你灌顶了。你自己要知道、要明白,这是这个意思,决定不可以误会。近代黄念祖老居士他学过密,他在密法里头也有相当的造诣,他是金刚上师。你看他的注解《无量寿经注解》里面解释这一段,他就讲得很清楚,就讲得很明白,他没有骗人,他就是这样说法的。

『授菩提记』。这一部经末后可以说是佛为我们大家普遍授记,说明娑婆世界念佛的众生将来生到西方极乐世界,在西方极乐世界成就了,然后到他方世界示现成佛,度化众生都叫做妙音如来,这就是佛给我们授记,就在这个经上!所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》,有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人,起法名来不及了,我一想经上给我们授记,将来我们都是妙音如来,现在统统是妙音居士,所以我们就用妙音做法名。这个好!亲切,我们的名字在《无量寿经》上,佛给我们授记的。现在是妙音居士,将来是妙音如来,你看看这个多亲切,「授菩提记」。所以我们受持三皈,用的法名妙音是从这儿来的,是从《无量寿经》上来的,佛给我们授记的,这还有错?所以这个法名是佛起的,不是我起的,佛起的。

【为教菩萨,作阿黎;常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】

这也是一小段,统统都是属於转法轮这一段里面。确实非常非常难得,在转法轮里面可以说是显、密、宗、教都讲到了,文字不多,讲得很圆满,让我们看到真的生欢喜心,真的相信这部经就是一切经的浓缩,这个法门就是一切法门的总纲领。一修一切修,这心踏实了,再没有怀疑了。『阿黎』也是密宗里面的称号,我们显宗里面一般都称法师,密宗里头称阿黎;实在讲阿黎这个称号,显、密都通用的;但是现在习惯上讲的密宗里面称阿黎,显宗里面称法师。这是梵语,它的意思叫轨范师。他的言行可以做我们的榜样,可以做我们的模范,称为阿黎。

『常习相应无边诸行』,这句非常重要。常是不间断,习是学习,要跟佛法相应的这样的心行。佛、菩萨怎样存心?我们的心要像佛菩萨,我们的愿要像佛菩萨,我们的言语行为也像佛菩萨,这就是「相应无边诸行」。那也许诸位要问,我现在在家,我做生意、做买卖、我做工,我做哪一个行业,那我怎么个修法?有,都有榜样。《华严经.善财五十三参》,那五十三位善知识所代表的就是男女老少、各行各业,你去看去。你从事哪一个行业去找找看,哪一个菩萨跟你行业相同的,你就跟他学就对!佛的教法很圆满。所以五十三参实在讲就是这个四句的展开,就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》,四十卷;在我们这个地方就是「为教菩萨,作阿黎。常习相应无边诸行,成熟菩萨无边善根」。这几句就把整个《四十华严》说尽了,这就是五十三参的总纲领。教学的目的就是「成熟菩萨无边的善根」,菩萨善根圆满,那就成佛了。今天时间到了,我们只好讲到此地。

无量寿经(新加坡二次宣讲)(第五集)1994/11新加坡档名:02-027-0005

请掀开经本,第五页第一行末后这一句看起:

【无量诸佛咸共护念。诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

到这个地方是一小段。前面所讲的是与会的这些大菩萨们,都是西方极乐世界的菩萨化身示现的,因此他们的智慧、德能都是无有穷尽的。虽然是大菩萨示现,这里面有许许多多值得我们学习的地方,给我们许多的启示,我们应当认真努力去效法,这样也必定得到诸佛护念。虽然这是初发心,初发心发这样的心实在是很不容易。正如同世尊在经里面给我们说的,这是无量劫来,善根福德在这个时候成熟了,所以才遇到这样殊胜的因缘,能发真信切愿念佛求生净土,一定也得诸佛如来的护念。

这底下八句都是讲的智德,妙智成行。『诸佛刹中』,由此可知,往生西方极乐世界的殊胜。诸佛并没有说哪些佛刹你不能到那里去化身示现,没有。既没有,那就是说尽虚空遍法界所有一切诸佛刹土。真的生到西方极乐世界,这一切佛刹统统都有分;真的是古人讲的一生一切生,跟其他佛土不一样。譬如我们讲弥勒净土,生兜率天,生到弥勒净土就没有这么方便,想到其他佛刹不容易,很难离开兜率;唯独西方极乐世界,十方诸佛世界任凭你去游览观光参学,这显示它无比的殊胜。

『皆能示现』,当然得佛力加持,本师阿弥陀佛四十八愿,这个本愿威神的加持,这是我们在经上读到的。我们能够联想到,也得到一切诸佛如来的加持,为什么?《弥陀经》上我们念到的「六方诸佛」,《无量寿经》上虽然没有细说,但是也讲了「十方诸佛」,这就是说明一切诸佛都会加持我们。皆能示现是随类化身,其实像我们这样的人往生到极乐世界,都是凡夫,一品烦恼也没断,带业去的;可是到达西方极乐世界,我们的智慧神通能力就跟观世音菩萨差不多;观音是等觉菩萨,就跟他差不多。你看《普门品》里面讲的三十二应,我们到那个地方去个个人都有这个本事,都能以三十二应参访诸佛刹土,这种便宜到哪里能找得到?我们一定要明白;除这个法门之外,再也找不到了。昨天我们读的这一段,这段还没有完。「八相成道」就是随类化身,三十二应身里头举一个例子。

下面是比喻,譬如『善幻师』,善幻师就是我们一般常讲的魔术师,变魔术的。那一边到十方世界去应化参学,就像变魔术师那么容易,真的可以随心所欲去变化。『现众异相』,众是众多,就是不一样的身分,形状不一样,这是从事相上说的。虽然如是的示现,我们会担心到他方世界去度众生,会不会退转?的确这是我们非常担心的一桩事情,就怕的是退转;这一点我们很可以放心,有阿弥陀佛加持我们,使我们永远不会退转。就如同在极乐世界一样,圆证三不退,这是佛力加持,什么个道理?这底下说。

『於彼相中,实无可得』。佛是以这个真实的事理加持这些菩萨们,使这些菩萨们在诸佛刹土里面知道,「凡所有相皆是虚妄」。佛在《金刚经》里面为我们说的,《圆觉经》上说得更好,「离幻即觉」,我们知道这一切法是幻化的,这就觉了,觉就不迷,不迷就不退转;退转是迷了才会退,觉悟的人不会退转。所以这里面有理、有事。『此诸菩萨,亦复如是』。这些菩萨就是西方极乐世界,以及参与法会的这些菩萨们,都是圆满具足权实二智,就跟此地所说的完全一样。再看下面这段经文:

【通诸法性。达众生相。】

佛教化众生,我们常听到讲经说法,这所讲的一定要契机、契理。『通诸法性』,这就契理,绝对不会讲错。这一句实在讲,也就是禅宗里面所说的明心见性。通是通达无碍,达是到达,决定没有障碍!第二句是契机,对於一切众生的根性也明了、也通达。『达众生相』,因此教化众生契机契理,能令一切众生个个都得真实的利益。这下面把教学的方式略略的给我们指示。第一个。

【供养诸佛。】

这是从根本修。前面跟诸位说过,我们学佛要从三福下手;要从孝养父母、奉事师长做起。你看菩萨教给我们供养诸佛,这就是孝敬。佛菩萨不仅是说,他做给我们看。世尊出家成佛之后,当机缘成熟的时候,他老人家特别上升忉利天为母亲说法,去度他母亲,尽孝!我们在传记里面读到,佛出生的时候,摩耶夫人生了佛陀之后就上生忉利天。我们世俗的人来看释迦牟尼佛命不好,你看生下来母亲就死了,这是我们世俗人看的;实在他的母亲功德太大,要到忉利天去享福去!所以他是姨母抚养长大的。他的生母在忉利天,他要到忉利天宫为母亲说法。说的什么法?《地藏菩萨本愿经》。这是大家常常读过的,《地藏经》是在忉利天讲的,为他母亲说的,孝经!《地藏经》是佛门的孝经,非常重要。可见得佛做榜样给我们看。

【开导群生。】

这句话就是言教,为大众讲经说法。为大众讲经说法,假如所讲的自己做不到,不能叫人信服,人家怎么会相信?一定要自己真正做到了,然后才说出来,大家就能信、能接受,而且欢喜信受,这就是言教一定以身教做基础,先有身行然后才有言教,这个顺序不能颠倒的。

【化现其身。犹如电光。】

佛在世间应化,应以什么身得度,他就现什么样的身。其实释迦牟尼佛时时在世间,这世间人不认识,这是真的不是假的。在我们中国历史上所记载的,隋朝时候,天台宗的智者大师就是释迦牟尼佛化身再来的。世尊在三千年前在印度示现,三十二相八十种好,那个时候大家这个机缘成熟,应以佛身得度,他就现佛身;一千多年之后在中国,中国人应以祖师的身分得度,他就现祖师的身分出现。你看这就是三十二应!这是我们知道的,还有不知道的这多!身分没有露的太多了,身分暴露的并不多。这都是证明『化现其身』。

『犹如电光』,这一句是比喻。电光就是闪电。这几天下雨我们都看到闪电,这个闪电有用,它有作用;它不住,一刹那就没有了,它不住,比喻这个意思。不住,比喻说不著相,度化一切众生不执著度化众生的相,他就自在!我们凡夫之所以不自在就是著相,这很苦,执著!那么电光,第一个它快速,一刹那就没有了,快速;第二它很明亮,明亮就是破暗的意思;第三个它不住,第四个意思它没有分别。这就是比喻佛菩萨在世间示现也是这个意思。他是众生根机熟了,众生有感,佛菩萨就有应;众生根机成熟这是有感,自自然然他就有应,他就来应。

因此我们明白这个道理,知道这个事实真相,如果我们想佛菩萨多多的来到新加坡,常住弘法利生来教导我们,我们要有感才行。这感是什么?真诚的心,我们要学佛,我们想学佛,那佛菩萨自然来了。如果大家口是心非,口里头说学佛,心里头都还搞贪痴慢,那佛菩萨不来;真诚的心想学佛,佛菩萨会来。佛氏门中不舍一人,佛菩萨一定会来的,所以完全凭我们的感应,我们没有感,他不会来。感应的样子,像我们敲大磬,这磬摆在这个地方,你敲它才会响,你不敲它不响;那敲是感,它响是应;我们敲得重,它响的声音大,响的声音长,就是这么个道理。佛菩萨心地清净,一念不生,众生有感他就有应。

【裂魔见网。解诸缠缚。】

这两句要说一说,这是比喻。『裂』,也就是把它消除的意思。『魔见』,见是见解,一切错误的见解,错误的看法、错误的想法,带给我们无量无边的苦难,这叫魔见。『网』是比喻多,比喻它复杂,我们错误的思想见解确实非常多、非常复杂。唯有佛菩萨教导我们,我们才能够远离这些错误的见解思想,这叫魔见网。『解诸缠缚』,缠缚是烦恼。缠是缠绕,缚是绳索捆绑起来,那自由就失掉了,这是比喻。

在佛经里面给我们讲八缠、三缚,总而言之都是烦恼。这八缠讲的是什么?其实这些在《佛学辞典》、《教乘法数》里面都有,这个地方略略的说一说。第一个是无惭,第二个是无愧,我们常讲惭愧。民国初年,我们净宗的大德印光老法师,他有一个别号叫常惭愧僧。在《百法明门》里面十一个善法里面有惭愧,惭愧是善法,什么叫做惭?惭的意思是自己做错了事情,自己会很难过,就是我们一般人讲良心的责备。所以他不会做错事情,做错事情他心不安,良心责备,这叫有良心,惭是这个意思。愧?愧是外面舆论的批评,你做了坏事,很多人批评你,这听到很难过,也不敢做坏事情,这就是有惭有愧。那要是没有惭愧,那问题就严重了。第一个做错事情,他不觉得他心不安,干坏事他心也安,外面批评他不在乎,这就没有法子。所以无惭无愧是大烦恼,这是严重的烦恼。

这两个字,世出世间的圣人都非常重视。在中国古代管仲曾经说过,他说「礼义廉耻,国之四维」;礼义廉耻这四个字,国之四维。「四维不张,国乃灭亡」。这个国家的国民不知道礼,不知道义,不知道廉;廉是廉洁,现在贪污就是不知道廉;要不知道耻,不知道耻是什么?就是无惭无愧,这个国家就很危险,就很容易灭亡。因此儒家跟我们说「知耻近乎勇」,如果我们能知耻,知道耻辱,知道错误,这个人就能够发愤、勇猛、精进,所以这是在修行德目当中非常重要的一条。

我们今天这个社会是一个严重病态的社会,毛病太多了,要治这个病,从哪个毛病治起?那毛病太多了,确确实实如果每个人都能够知耻,都有惭愧心,我们就有救了。自己有救了,社会也有救了,国家也有救了。可见得这个惭愧、知耻非常非常重要。在四维当中,这是最重要的一条。能够知耻,自然会守礼,自然能够尽义务,自然能够廉洁,耻的确是一个中心的问题。我今年在美国休士顿,有几位长老,在家的老居士,我们在一块谈论到这个问题,所以就有意思想成立一个知耻学社。我们来提倡,提倡知耻,我非常赞同。这是一个很好的事情,真正能够挽救世道人心。希望将来在新加坡我们也能够推动,真正有有心人,我们来推动。

第三个嫉妒。嫉妒心这也是八缠之一,也是严重的烦恼。第四个是吝啬。这个跟贪是一样的,贪是贪求,吝是自己有的,舍不得给人,舍不得帮助人。吝财、吝法,这是吝啬。第五个是恶作。我们世间人常讲恶作剧,并不是有意的,但是这些造作不是善法,不是善的。这个事情在现代社会里面太多太多了,把恶作当作一个正常的现象,这不得了!不晓得自己言语造作,对於社会产生多大负面的影响,不善的影响。譬如我们今天看到的报纸杂志、电视广播,我们的青少年一天到晚接触这些东西,耳濡目染,渐渐就成了习惯。这一些不正当的影响造成心理上伤害,很不容易把他改正过来,所谓是少成若天性,从小就给他养成了,这是我们整个社会、整个世界的隐忧。但是知道的人不多,有警觉的人不多。

我在过去曾经听到方东美先生有一次跟一些朋友们在谈话。有人向方老师请教,那个时候美国的国力很强,不像现在,现在美国国力是衰退!大概在三十年前方先生讲的话。有人问方老师美国会不会亡国?方先生笑一笑,罗马也亡国了,西方在历史上罗马帝国延续的时间最长,最后还是亡国。这就说明了,任何一个国家没有不灭亡的,没有不改朝换代的。他们就继续问:既然会亡国,亡国第一个因素是什么?它为什么会亡国?亡国第一个因素是什么?方先生的答覆没有人能想到,他答覆得很快,可见得他非常清楚,一点犹豫都没有,电视!美国将来亡国是亡国在电视上;我们想想真有道理,你看那个电视二十四小时,小孩一天到晚坐在电视面前看那些肮脏的、污染的东西,这怎么得了!

那个时候台湾政府提倡文化复兴运动,教育部的官员向方老师请教,我们这个文化复兴运动应该怎样才能够做得有效果?方先生大概停了有五分钟,态度非常的凝重,然后说了,他说:有,方法是有。人家问什么方法?他说全国的报纸杂志一律停刊,电视广播一律取消。这人摇头说这做不到。他说那没法子了,这些东西天天在破坏中国传统的道德文化,你只要有这些东西在,你想复兴文化不可能!人家那是真有学问,真正看出病根的所在。我们今天念佛人,你念佛为什么不能得一心?一天念几个钟点佛,看个半小时、一小时电视就完!所以我们念佛的人不能看电视,不能听广播,最好连报纸都不要看。你们打开报纸,我是不看报纸的,在这边,有些同修每天买报纸,我偶尔翻一翻,里面乱七八糟,那个报纸一大堆那么多,真正能看的连半页都没有。这个东西是真的是问题,这都是属於恶作。所以这八缠里面,你看这个条目你不知道哪些东西是恶作,这都是恶作。我们要保护自己,就要远离;你要保护你的家庭,要让小孩远离,要让小孩懂得;他不懂得,别的小朋友为什么可以看,我为什么不可以看?他会提出理由来问你,你要能够说得出来,保护他的清净心,这很重要。清净心能生智慧,真智慧;被这些染污了,纵然聪明,那邪知邪见。

第六个是睡眠。睡眠当然很重要,你睡得很好,你精神很饱满;但是不能贪睡,睡得太多就昏沈了,睡太多了不好,所以这也是个烦恼。贪睡的人睡得很多,这是烦恼。再就是掉举。掉举就是心里不安,心定不下来,心里头很乱,这属於掉举。昏沈是精神提不起来,特别是在念佛的时候。你看我们打佛七当中常常看见,念佛的时候,一止静坐下来,他就睡著了,就打瞌睡了;还有功夫好的,绕佛的时候他都打瞌睡,他也能绕,一面睡一面绕佛,这昏沈,昏沈的现象。这个诸位要晓得,那不是功夫,那是昏沈的现象,我们要明白这八样叫缠。这个缚?实在讲就是三毒烦恼,贪痴,我们有这些东西你怎么会自在?解诸缠缚,把这个缠缚解开,那就好了。

【远超声闻辟支佛地。】

像世尊这些弟子们,常随众千二百五十人表现的身分是声闻,也就是小乘的罗汉这些身分;实际上他们是菩萨,是大菩萨们示现的。不但是菩萨里面还有佛,像舍利弗、目犍连都是古佛再来,那不是菩萨。古佛再来示现做释迦牟尼佛弟子。就跟唱戏一样,释迦牟尼佛唱主角,他们唱配角,后台也许唱配角的是主角的老师都不一定;所以前台是这个样子,后台的样子我们不了解,所以弟子当中有很多是古佛再来的。他们『远超声闻,辟支佛地』,这句话就是把他们幕后那个身分,透露一点给我们,让我们要知道真正恭敬,不可以轻视,这都古佛与大菩萨再来的。

【入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。】

『空、无相、无愿』,大小乘都有,这叫三解脱门,这是什么意思?这三个方法可以证道,可以证果,这三个门。实在讲这个门是通达无碍,用门来做比喻。所证得的诸法实相,也就是讲的真如本性。证得了,我们俗话就讲成佛了,所以成佛就是证得真如本性,就是证得诸法实相,就是这个意思。可见得这三个方法很重要,但是这三个方法都不容易!通途法门,八万四千法门都是走这三个门入进去的。我们将来成佛证果要不要走这三个门?还是要走这三个门,不过我们有个取巧的方法。我们先到极乐世界,阿弥陀佛带我们走就容易了,自己走就太难太难了,这便宜在这个地方,这是要晓得的。

如果由空门入,空门入要不见空相,我们中国禅宗、法性宗是走这个门入的,但是要不见空相;如果见了空相,他著了空,他入不进去,这很难很难。禅宗《六祖坛经》诸位要细细去念一念,与《坛经》有密切关系的,《金刚经》、《般若心经》都是从空门入。我们是天天念,没有问题,入不进去,怎么念都入不进去。那入不进去,从第二个门无相,同样道理,如果要是著了无相,还是入不进去。那这个门没有办法,走第三个无愿,愿也是造作,从这个门;换句话说,无有一切造作。这个地方诸位要记住,它的原则跟前面一样,假如我们要是有执著?那这个门还是入不进去。听说无愿无作了,好了,我什么愿也没有,什么造作都不作了,你这样能入进去吗?这不能,这错解了如来的意思。

这个造作是起心动念!不是叫你身不造作;身不造作,问问你要不要吃饭?吃饭是造作,你睡觉也造作,你走路也是造作,你坐在椅子上还是造作,哪能不造作?心里头无论做什么事情,不起心、不动念、不分别、不执著,那叫不造作。可见得也不是我们能做得到的。所以想来想去八万四千法门好是很好,对我来讲不得其门而入,八万四千法门哪个门我也入不进去;幸好有个念佛法门,这个门行。这个门想想自己还可以,还可以从这个门入进去,这叫老实念佛。本经里面说的这个,就是我们这部经涵盖了一切的法门,真的是一修一切修。这是讲菩萨们修证这些现象,知道性空相假,因此在一切法当中,都能够远离妄想分别执著。

『善立方便,显示三乘』,是帮助众生。菩萨有弘愿要度一切众生,像四弘誓愿里面第一句「众生无边誓愿度」,我们要帮助一切大众,为什么?因为一切大众与自己同体,同一个法性。大乘经上常讲十方一切佛共同一法身。这十方一切佛包括我们自己在内,我们自己并不在外,共同一法身;所以佛菩萨那个慈悲叫「同体大悲,无缘大慈」。凡夫迷就是迷这个事情,诸佛菩萨觉悟也就是觉悟这桩事情。觉悟什么?一切法是同体的,因此他这个慈悲没有任何条件,这心里真的解脱了,心开意解,那个境界是快乐无比。

三乘是方便设的,哪有什么三乘?佛在《法华经》上就讲真话,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。那这是善立方便,方便说的!声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,方便说的;或者我们讲大乘、小乘。连这个都是方便说的,那人乘、天乘,那更是方便了,所以现在人讲五乘佛法。还有这是近代,我曾听人家讲,不太熟悉,说有人提倡人间佛法、人乘佛法,它的内容我不太懂。如果是叫我们在这个人间享福,来生不失人身,要以这个为目标,这不是究竟法,为什么?脱不了六道轮回。这一生修善积德,来生得人身、享富贵,往往富贵迷人,这一迷了又造作罪业,那个福享完了,罪报现前了,就要堕三途受苦!所以这绝对不是究竟法。

真正是究竟法,真正是真实法,唯有念佛求生净土。也许要问,那念佛人那现前有没有福报?现在能不能快乐幸福?我给诸位说,最高的层次我们能达到,这些最低的怎么会没有?像我们盖房子一样,这个房子是五层楼,我有第五层,我怎么会没有底下一层?一定的道理!你盖房子只盖底下一层,那你就没有第二层,当然三、四层也没有了。这你就能够真正明白念佛人、求生净土的人是最快乐的人,修学任何法门、任何宗派也不能够相比。因为什么?他所得到一切都是真实的,我们这个经就是证明。

我也跟诸位同修讲过多少次了。我们往生西方极乐世界有把握,有保证,什么保证?这个经是保证书,我们都拿到手上。你看我们的法名都叫妙音,这书上有我们的名字在,这保证书!这哪能错得了!讲到这个地方,这是八相成道的第七,转法轮。转法轮讲这么多意思,可见得它这个法轮是圆满法轮。里面显教、密教、宗门教下统统都有,都包括在其中。

【於此中下。而现灭度。】

这是八相成道最后一个,涅盘。涅盘,佛、菩萨、连阿罗汉都不生不灭,佛怎么会灭度?哪有这个道理?经文上讲得很清楚、很明白,『於此中下,而现灭度』。那么於上等的?上等就没有了。上根的人知道,佛与菩萨连阿罗汉都没有灭度,不生不灭,中下是凡夫。凡夫眼睛里面看到佛出世了,佛灭度了、圆寂了,凡夫眼里看到的,上上根人他们看法跟我们不一样。诸佛菩萨没有生灭,没有来去,不生不灭,不来不去,那是真的,上根人能见到。所以这个示现灭度是对中下人说的,你看经文多清楚「於此中下,而现灭度」。

八相成道到这里,这一大段这就讲完了。这是随类现身举一个例子,使我们了解西方世界殊胜无比,我们生到那边都像这个样子。所以这个经上所说的,就是讲我们或是现在,或是将来在西方极乐世界,或者他方世界教化众生、供养诸佛这一些真实的状况,字字句句与我们有密切的关系,才知道这部经的好处。再看下面经文:

【得无生无灭诸三摩地。】

这个话讲真的了。前面这个灭度是示现的,不是真的,示现的;真的是不生不灭。『得无生无灭诸三摩地』。

【及得一切陀罗尼门。】

我们先说这两句。这是说明菩萨们的德用无量无边。这是自受用,自利德,自利不生不灭;生灭是苦!不生不灭,这就自在了。「三摩地」是梵语,翻成中国的意思正受,受是享受,正常的享受。我们今天的享受不正常。佛在经上说我们凡夫的享受有五种,苦、乐、忧、喜、舍五种受;我们无论有多少享受,把它归纳起来,不外乎这五种。心有忧,绝大多数的人心里头都有忧患、有喜,心有忧喜,顺著心意的时候喜欢,忧的时候多,喜的时候少。身的享受有苦有乐,同样的,苦的时候多,乐的时候少。在不苦不乐、不忧不喜,这叫舍受,这当然是最好的,但是不长久,不能保持。所以佛把我们的享受,身心的享受归纳起来这五种,苦乐忧喜舍,这都是不正常的。正常的享受?这五种受没有了,统统没有了,那叫正受;那就是经上讲的三昧、三摩地,三摩地都是这个意思,正常的享受。

『及得一切陀罗尼门』。陀罗尼也是梵语,门是比喻。陀罗尼翻做总持,我们现在人讲纲领。一切法的纲领你掌握到了,世出世间一切法没有一样不通达,为什么会通达?那个总纲领你抓到了,这个话就是这个意思。他有这样的能力,第一个他得到不生不灭,他得到正受,苦乐忧喜舍没有了,又能得到一切法的总纲领抓到了。

【随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

这就是世出世间一切法他全得到了。《华严》所说的一真法界,就是宇宙人生的真相;在《华严》的术语叫一真法界。我们自己对於这个理论、事实真相完全明了通达就叫『华严三昧』。《华严》这个名字可以说是一切佛法的总纲领,一切佛法的总题目。我们现在中国会集的佛的经典,我们称它作《大藏经》,这是佛所有一切经都归在里头了。其实在佛经里面,它本来就有一个名字,就叫做《大方广佛华严经》;《大方广佛华严经》是所有一切经的总名字。「华严」是比喻,好像一个大的花园,大花园。这个花园里头所有一切花、木,品种统统齐全,一样都不漏,这个花园才美好。这个严就是美的意思,庄严就是美丽的意思。杂华庄严,它这个经题原来是杂华庄严,我们中国人喜欢讲万花庄严,是这么个意思。所以这是总名称。

《华严》是以「一真法界,无尽缘起」为它的理论依据,这我们可以相信。无尽的缘起,就是我们现在人所说的,许许多多的条件。整个宇宙形成、发生、演变,确实是许许多多的条件,不是偶然的,非常非常复杂。谁能够把这个搞清楚、搞明白?佛与大菩萨。他们怎么会清楚、怎么会明白的?这个在我们想根本就想不通,我们想这根本不可能;我们想不可能是有道理的,为什么?我们用分别心,用执著心,用思惟想像,这不可能,这个能力是有限的,以有限的能力通达无限的境界,这是做不到的。那佛用什么方法统统明白、统统了解?佛用禅定。这个方法高明,禅定是什么?清净心,心里头一念不生,这个心广大没有边际;心一起心动念,就有界限,就自己把自己障碍住了。

心里头不起心不动念,心是清净,清净心没有障碍;尽虚空遍法界,清净心起作用就是智慧,这个智慧无法不了,无法不明,一切通达。不要去思惟想像,不要去学习,佛用这个方法。这个方法到底是真的、是假的?佛用这个方法通达了,佛告诉我们;我们如果也用这个方法真的通达了,证明佛所讲的没错!佛的弟子许许多多的人,入了这个境界,证明了这个事实;佛的教学不是假设的,不是一个理想的,完全是事实。所以我们依照佛所讲的理论、方法、境界去修学,认真的去做,我们也能够以一切行庄严佛果,这就叫做佛华严。

佛家,说实在讲,讲得最圆满、最透澈、最究竟的这部经典就是《大方广佛华严经》。本经古人称之为中本《华严》,理论、方法、境界与大经完全相同,在文字上浓缩,当然就是我们说个大纲,不能细说,细说就变成《大方广佛华严经》。可是我也曾经给一些同学们说,如果同学们发心要想将来弘扬净土,要学著讲经说法,学讲《无量寿经》、学讲《阿弥陀经》,那我就要劝他一定要认真的去学《华严经》。为什么?《华严经》真正通达了,讲这个经就痛快淋漓,一点障碍都没有!为什么?你彻底明了,你长讲短讲,深讲浅讲,无不自在!这是以《华严》为基础,它是《华严经》的纲要。

我们一心专修,这一心专修或者专精,这就叫三昧,这就是华严三昧。华严三昧,实在说庄严法身、庄严宇宙的本体;法身就是真心,就是真如本性。佛常说一切法无不从此法界流出,一切法无不回归此法界;佛在大经上讲唯心所现,唯识所变,也是这个意思。一个人在一生当中能够把《华严经》看一遍,不是容易事情。如果一生当中能听过一遍《华严经》的,那真是希有!我们中国自古以来法师、大德无论讲什么经,没有记载;但是讲《华严经》,历史上有记载。可见得大家对这个非常的重视。这是讲随时悟入华严三昧,要具足前面的条件,你才能够随时悟入,庄严法身,庄严万法。

『具足总持百千三昧』,三昧哪有那么多?细说起来三昧是真多,三昧就是正常心。一切法无量无边,於是三昧就无量无边。譬如我们举一个例子。这个人不贪财,钱财摆在他面前他不动心,他念头都没有,这个人入了钱财三昧;但是有个荣誉给他,他动心了,那不行了,那荣誉上他没有得三昧,钱财上得三昧。诸位明白这个道理就晓得,这「百千三昧」就是一切万法当中,他都不起心不动念、不分别不执著了,世出世间一切法里头他都得三昧,这才叫圆满的三昧,这是如来果地上的境界。等觉菩萨还不行,等觉菩萨当然他在一切境界也不起心、不动念了,但是你要跟他讲成佛,他可能还会动个念头,因为他还想成佛,他在这个上面还没有得三昧。所以这个百千三昧、无量三昧意思就是此地,就是这个意思。

【住深禅定。】

『深禅定』是性定,自性本定,就像《楞严经》里面所说的首楞严大定,那是深定;如来果地上的境界,也叫做理定,它不是事,理上的定。这是真正的禅定。

【悉睹无量诸佛。】

『无量诸佛』,过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。这未来诸佛,我们人人都是;我们看到凡夫俗子,这些人看到我们都是诸佛,我们自己还不承认。这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛,凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界,不要问别人;你修行,你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨,你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁著眼睛一看,尽虚空遍法界都是诸佛,那恭喜你,你成佛了。如果你修行,修了不少年了,看看众生还是凡夫,那你一定是凡夫,不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人,你是好人;如果你看到他都是坏人,自己是坏人,这是真理。

你看六祖大师讲的「若真修道人,不见世间过」;还看到世间这些过失,那不是修道人,一点功夫也没有,凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人?所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了,变现的境界全是好的。善财童子五十三参,礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的,有违背法性的。顺法性的我们称之为善,不顺法性的我们称之为恶;善我们赞叹,恶不赞叹,差别就在此地,除这一点之外,没有丝毫差别。善人是佛,恶人也是佛;那个行善我们赞叹,造恶不赞叹,但是恭敬心是完全一样的。

所以学佛最贵的,就是我们日常生活处事待人接物要用真诚心,用清净心,用平等心,用慈悲心;你能这样去修,无论你做什么事情全都是佛法,穿衣吃饭都是佛法,待人接物也都是佛法,没有一样不是佛法。如果用虚伪的心,贪的心,嫉妒的心,那就错了,天天念《无量寿经》也不是佛法,那为什么?心迷。佛是觉的意思,觉是心觉,口里头觉不了,要心觉。心一定要真诚,决定不吃亏。我常讲,同修们也有反应,法师我不是不明了,但是吃亏上当!我不骗人,人骗我。怕吃亏上当,於是也要去骗人,你说这糟糕不糟糕?这就被魔拉回去了,又拉到六道轮回去了。所以一定要坚守自己的原则,人骗我,我不骗人,他搞轮回,我到极乐世界,两条路,这不是一条路!要清楚要明白,要自己度自己,真的别人帮不上忙,一定要自己帮助自己。要是克实而论?这一句也可以解释为念佛见佛,念佛三昧,所以称之为宝王三昧,就是这个意思。大势至菩萨告诉我们「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。

【於一念顷。遍游一切佛土。】

可见他自在。『一念顷』,是时间之短。不要长时间,一念一刹那就能够游遍一切诸佛刹土,可见他这个神通道力的广大。怎么能遍一切刹土?当然他是分身去的,化身去的;要不能分身化身,怎么能够一念之间遍到、统统都到?这些事都是真实的,但是我们现在遇不到这样的人。我们在《高僧传》里面读到过。我初学佛的时候很喜欢念这些书,现在好多年不念了,印象是有一点,那些人的名字都忘掉了、记不得了。

我在《高僧传》里头曾经看到有一段,有一位法师是印度的法师,在中国弘法。这天他要回到印度去,在头一天就有很多的信徒要给法师饯行,请法师吃饭。而法师很慈悲都答应了,许多人请他,统统都答来。这个传记里面记载的,到第二天他回国,这些人都给他送行,送到城外,十里长亭送行,每个人都欢喜,「法师慈悲,昨天到我家应供」,那个人听了「法师昨天到我家」,他说「法师明明在我家」。大家一对面五百家请他,他化身五百家,他都去了,这才晓得法师有神通!他有这个能力。一时遍到,哪个地方请他,他都去。像我就没有能力,你们请我,我只能到一个人家,不能到两家;他有本事,这五百人家请他,他统统都到,同一个时间他都到。这是我们《高僧传》、《神僧传》里头都有记载的,诸位可以去翻翻看,但哪一个人我记不得了。我对这个印象很深的,这在中国真有!所以佛经上讲「一念顷遍游一切刹土」,西方世界的菩萨应当有这个能力,何况得佛力加持。

【得佛辩才。住普贤行。】

这是利生德,利益一切众生。遍游一切诸佛刹土,两桩事情。第一个是供佛闻法,向佛请教,听佛说法;第二个帮助佛教化众生。这个地区与自己有缘的这些众生,一定要帮助佛去度化他们,所以这是做这两桩事情。『得佛辩才』,他没有成佛,他是菩萨。尤其像我们往生,生到西方极乐世界还是凡夫,但是我们也得佛辩才,这是阿弥陀佛加持的。我们也『住普贤行』,住普贤行这个句子在本经很多,我们要特别留意。从这些地方证实,西方极乐世界是普贤菩萨的法界,生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以普贤菩萨五十一个阶级,从十信位起,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,菩萨位次五十一个阶级,生到那边就是普贤菩萨,这是非常非常不可思议。

【善能分别众生语言。】

如果我们要去学习,那就不善;不学,会了,那就善。世界无量无边,众生无量无边,语言无量无边,不要学,全会了,这叫善。这个事情我们乍听起来很奇怪,其实在理上讲得通。清净心、无分别心能通达一切万法。我们今天这个能力失掉了,为什么失掉了?我们有分别有执著,我们有知,所以有所不知,不知道东西太多了。菩萨们修的,修无知。《心经》讲的无智亦无得。无知,无所不知;无得,无所不得,他什么都得到了。我们因为有得,一样也得不到;有知,一样也不知。你看麻烦就出在这个地方!佛在经上真的是一语给我们点破,我们要明了,要懂得佛讲的这个意思,要认真的去做、去修,把我们错误的地方修正过来。譬如说我们有知,这是错误的,我们要把它修正成无知;我们有得,这个得失的观念,这是错误的,我们把它修正过来,无得。那个时候我们的知、得就跟诸佛菩萨一样,就会无所不知,无所不得,样样都没有缺乏了。这才叫真快乐,叫大自在!『善能分别众生语言』。

【开化显示真实之际。】

这一句很要紧。本经里面讲三个真实,这第一个。『开』是开示,佛为我们开示。『化』就是悟入,化是变化,佛一开示我们就觉悟了,我们就入了,入什么?『真实之际』。真实之际就是禅宗里面讲的真如本性,禅家讲明心见性,这就是明心见性,见性成佛!所以你能够悟入真实之际,你就成佛了。

【超过世间诸所有法。】

那当然不要说『世间诸所有法』,出世间诸所有法也不能相比,直接成佛的法门!

【心常谛住度世之道。】

这是我们一定要学习的,我们在这个世间要不学佛,这一世白过了;不但是白过了,这一世还造无量无边的罪业,将来还有无穷的苦报自己要承当,这多麻烦、多可怜。一定要学佛菩萨,佛菩萨是什么心?『心常谛住度世之道』。常,没有间断,谛是真实,度是帮助世间人觉悟。所以我们学佛,无论是什么身分,无论从事哪一个行业,都是菩萨。你在家里面,家庭就是道场,你要有真心帮助你一家人,帮助你的亲戚朋友们觉悟,觉而不迷。最真实的帮助,帮助他念佛求生净土,要有这个心。你自己有一个公司行号,那就是你的道场,所有的员工你要发心去度他,不但你要照顾他的生活,要教导他,你还要帮助他了生死出三界,那你这个做老板的,菩萨老板!你看《华严经》上无论哪一个行业,统统是菩萨,男女老少、各行各业都是菩萨!不是说学佛一定要出家,一定要住在寺庙里面,这你就搞错!

我今天早晨,台湾有一个同修打了一个电话给我,陈娟娟居士。我们从前流通的有一个《认识佛陀教育》的小册子,那就是陈居士她从录音带上写出来的,那是最早的一份;现在你们拿到这一份是九一年在迈阿密讲的,这一份详细,这是讲了七天写成这么一本书。那个小册子是讲一次,一个半小时,在旧金山妈祖庙讲的。她早晨打个电话告诉我,她的父亲往生了,她父亲不信佛;她信佛,她父亲不信佛。一年多前她父亲得了病,得了癌症,她很孝顺,劝导她父亲,这父亲才接受。到最近半年,她从美国回到台湾,天天照顾她父亲,守在她父亲旁边,帮助她父亲念佛,大概一天念一万声。前天往生瑞相非常好,有三十多个人帮他助念,助念了二十四个小时,助念同修当中有不少看到佛来接引,见到佛像。他在病中,他那个相貌很不好,往生的时候相貌很圆满。一家人都得度了,她说她的哥哥、嫂嫂都不信佛,看到这个样子都念佛了;还有一个亲戚是学禅宗的,看到这个样子也不学禅了,也要回头念佛了,度了一家人!大家看到这个样子,信心增长了,这不是假的;那个瑞相非常非常难得,往生的时候就跟一个好人、健康的人睡著了一样,这是能叫大家生起真正的信心。

所以我们一定要有心,这个心念念无间,自己求生净土,帮助一切人求生净土。我们自己深信不疑,要帮助一切众生建立信心;这个人将来得利益,将来能往生,他感激你,是你介绍的,是你接引的。大慈菩萨讲得好,一个人在一生当中能够真正劝两个人往生,这往生就作佛了。劝两个人是因你劝勉他念佛到西方极乐世界去作佛了,大慈菩萨讲比你自己念佛的功德还大,你帮助两个成佛了;如果你能帮助十几个人真的往生了,那你就是真正的菩萨;你要能够帮助几千、几百个人往生,那你就是阿弥陀佛再来!大慈菩萨讲的。所以我们「心常谛住度世之道」,这句非常重要,一定要学习,要努力去做。

现在真的缘很殊胜、很方便,你看我们的经书,实在讲,在今天的社会,我们把佛法介绍给别人,四个小册子就够了。第一个《认识佛教》,真正了解佛教;第二个《三皈传授》,三皈是我们入佛门的基础,清清楚楚、明明白白;第三个就是《无量寿经》,把这个经本介绍给他,劝他常常读诵,他渐渐明白了;修行的方法,我们《净宗朝暮课诵本》,我们早晚用那个来做功课,依教奉行,决定得度。一点都不麻烦!对於现在人在这个繁忙的社会,是很好的修学方法,很得受用的教材,因为分量不多,真实的利益。

【於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

『一切万物』,就是指我们现在这个社会,我们常讲花花世界。禅宗里面有一句话说,「但自无心於万物,何妨万物常围绕」。只要自己能做得了主宰,不必离开社会,不必离开大众,就在这个社会里面成就自己的道业,坚定自己的信愿持名,这就成就了。『为诸庶类』,庶类是指一切众生,我们要主动的去帮助他。『作不请之友』,不要等他来找我帮助,我们才帮助他;他不请,我也帮助他,这是菩萨发心。等到人家来请你,那就不是菩萨发心了,所以说要「作不请之友」,主动去帮助人。

像我刚才讲的这四个小册子,对现代的人来讲非常非常有用,真真实实的利益。我们这边的书都是结缘的,不怕你们拿,你们拿得愈多愈好,没有了再印。你们的亲戚、朋友,口袋里有通信地址的,都给他寄一本去,都劝导他们,你就是菩萨!你的心就真正住在度世之道,你真正是为诸庶类作不请之友;只要有通信处的统统都寄。书寄完了我们就再印,现在的印刷术很发达、很便宜,你做的是真实功德。这个书印一本,你们现在手上拿到的这一本书美金一块钱,你们新加坡币一块多一点,不到两块,你想想看,你要真正发心,你度多少人!你帮助多少人!快乐,这心里真是快乐。

【受持如来甚深法藏。】

『受』是接受。『持』是保持,永远不失掉,念兹在兹。『如来甚深的法藏』是什么?就是「南无阿弥陀佛」六字洪名,这是如来甚深法藏。

【护佛种性常使不绝。】

佛种性,就是佛性。一切众生皆有佛性,有佛性者必定作佛。他现在迷不觉,只要我们帮助他觉悟就行了。劝他发心,劝他念佛,在日常生活当中,劝导他遵修三福、六和、六度。我们自己这样做法,我们时时刻刻劝导别人这做法,这就是真正『护佛种性常使不绝』。这功德第一大!无量无边的功德,人人都可以作,人人都可以修,你为什么不干?为什么让大好光阴天天空过?这太可惜了。现在人常讲工作繁忙,分秒必争;我们今天也是分秒必争,争什么?争作功德,真实功德!不可以把这个好光阴空过了,这很重要很重要。下面是:

【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

这几句是告诉我们一个具体的做法,我做从哪里做起?从哪里下手?这教给你怎么个做法。当然这里讲的都是原则,这个原则好懂,掌握住,在日常生活当中,你就不会把你的光阴空过了,确确实实修积真实的功德。第一个你要有大悲心、有慈悲心,这是个动力,推动你。今天你们在社会上从事种种的行业,为什么那么样辛苦去做?饭吃不好,觉睡不好,全部精神去投注,为的是什么?什么力量在推动你?名利!你们想是不是?如果是既没有名又没有利,你还干不干?你不干了,利在推动你!名利推动你做的是业,轮回业,是迷不是觉。今天佛法叫你觉悟,觉悟什么力量推动?慈悲心,怜愍心。看到众生迷惑颠倒,我们讲慈悲、怜愍、同情心这个力量在推动。

『兴大悲』。兴是兴起、发起,要发慈悲心,要怜愍一切有情众生,这就是大慈大悲。怎么做法?『演慈辩』,这开示。要慈悲,演是我们自己做出、做给他看。辩是什么?是讲给他听,他有疑问要跟他辨别清楚,让他觉悟。『授法眼』,授是传授给他。法眼就是觉悟的心,觉心,这个眼不是肉眼,心眼,心里觉悟了,心里不糊涂了、不迷惑了,这叫法眼;就是觉悟的心要帮助他悟入。『杜恶趣』,恶趣是什么?六道轮回的业因。杜是防止,教给他、帮助他,防止不要造六道轮回的业。造六道轮回的业没有不受报,我们今天不造轮回业就不会再堕落轮回。『开善门』,善门是什么?往生净土的法门,这真善;其他的善不行,其他的善是三善道受生,那不是真善,还要搞轮回。真正的善是了生死出三界,往生净土。一定要把这个法门传授给他,这才是真正的心常谛住度世之道,你能这样做,那才是真的,这不是假的。

这品经文里面的意思实在讲说不尽。讲了好多天了,有很多同修问:这经三十天能讲得完吗?要紧的、重要的要细讲。到后面还大概有四分之一的经文,是介绍西方极乐世界的风光,那个之美,那个我们念念就好了,不要细讲,大概可以。今天时间到了,我们就讲到此地。

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