宏圆法师:《妙法莲华经》第14讲

2019-09-04 汉传法师

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诸位法师,诸位居士大德,阿弥陀佛!

我们今天继续学习《妙法莲华经方便品》。大家请看经文:

尔时大众中,有诸声闻漏尽阿罗汉阿若陈如等千二百人,及发声闻辟支佛心,比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷,各作是念。

尔时,就是前面佛简略开三显一之后,就是在这么个时候。法会中的大众动执生疑,才有舍利弗三次请佛说法,这是讲的四众疑。有诸声闻、漏尽阿罗汉。声闻就是从因上来称呼的,那些听闻佛陀声教而证悟的出家弟子称为声闻;漏尽阿罗汉,这是从果上来说,漏是烦恼,断尽见思烦恼、证了四果就称为漏尽阿罗汉;阿若陈如,佛成道以后,我们都知道,到鹿野苑度五比丘,陈如就是五比丘之一,佛为这五比丘说四谛法,五比丘中,陈如是最先证悟正法、证得阿罗汉果。他也是佛的声闻弟子中,第一位证阿罗汉果的;及发声闻辟支佛心,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。什么是发声闻辟支佛心呢?就是说,这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,都是发心要证阿罗汉、证辟支佛,他们有的是依四谛法修行,有的是依十二因缘修持发愿将来要证阿罗汉果证辟支佛果。这些人、这些发声闻辟支佛的心、这些四众弟子,都是这千二百阿罗汉的弟子。

可能有人就会问了,佛在前面的偈颂中,正释说明三乘皆是方便假说,为什么这里只举出了二乘人心生疑念、而不提菩萨呢?智者大师在这里解释说:“叙疑但在二乘者,以其执重疑深偏举,若至下陈疑中,即云,求佛诸菩萨,大数有八万,亦皆有疑。”意思是说,因为二乘人的执著重、疑心深,所以这里就偏举二乘人,到我们下面的偈颂中,大家就会看到,菩萨心中也有疑念。各作是念,就是每个人心中都有这样的疑念。

今者,世尊何故殷勤称叹方便,而作是言,佛所得法,甚深难解,有所言说,意趣难知,一切声闻,辟支佛,所不能及,佛说一解脱义,我等亦得此法,到于涅,而今不知是义所趋。

这是四众弟子心中所作的疑念。此疑有两种:一是疑佛智,二是疑自己所证。今者世尊何故殷勤称叹方便,而作是言。这个方便,包括了佛的权实二智,世尊殷勤称叹佛的权实二智,而说了这样的话,佛所得法甚深难解,这就是和前面称叹佛的实智时,所说“诸佛智慧甚深难解”意思是相同的。

有所言说,意趣难知。这和前面称叹佛的权智时,所说“其智慧门难解难入”意思相同。这几句经文,等于是大致回顾了一下前面世尊称叹佛的权实二智的情况。

一切声闻,辟支佛,所不能及。这也是世尊在前面说过的,由于佛的权实二智太深,所以一切声闻辟支佛都不能达到,也就是说,不能知佛的境界

这里的何故二字是表疑问之意,四众弟子的疑问是什么呢?他们心里想的,是世尊这里一遍又一遍的称叹佛的权实二智,并且说,对于此二智我们不能知,如果我们真的不能知,那么以前佛不应许我们能得涅。二乘人认为自己证的涅是和佛一样的,我们要知道,二乘人所证的涅是有余涅,但是他们认为是和佛证的涅是一样的,了生死了。他们也只是了分段生死,没了变易生死,他们认为佛许他们所证涅,这是一个。第二个,如果我们能知这个佛智,那么佛为什么又说一切声闻缘觉所不能知呢?这里就是疑佛智。

佛说一解脱义,我等亦得此法,到于涅,而今不知是义所趋。这是第二种疑,疑己所证,就是二乘人疑惑他们自己所证、所证的涅。一解脱,指的是佛前四十年所说的解脱,佛那时所说的一解脱义是不了义说。我等亦得此法,此法指的就是不了义法。到于涅,二乘人所证的涅是化城,只是暂时休息的地方,不是究竟宝所、不是圆满菩提。但是二乘人认为自己所得的解脱,与佛所得的解脱没有两样,是相同的。而今不知是义所趋,是义就是指世尊称叹佛的权实二智之义;是义所趋,趋就是归的意思,归向何处。这里四众弟子心中的第二种疑问就是,佛以前为我们说的解脱之法,我们依照佛所说法去修行,已经到于涅。我们刚才说了,二乘人的涅只是了分段生死,是有余涅,也就是说,对于一解脱义他们已经证得,这是二乘人的心理。如果说我们所得不是真实,可是我们已经证得涅了,了分段生死了;如果说我们所得是真实,为什么世尊说一切声闻辟支佛对于佛智不能测度呢?不知现在,世尊称叹佛的权实二智之义到底归向何处?这就是第二种疑问,是疑他们自己所证。

好我们再看下面经文:

尔时舍利弗知四众心疑,自亦未了,而白佛言,世尊,何因何缘,殷勤称叹诸佛第一方便,甚深微妙,难解之法。

上面讲的是四众弟子心中的疑念,四众弟子心中有疑念,但是他们并没有说出来,舍利弗的智慧超群,他知道这四众弟子心中有疑,并且他自己也不明了、不明了佛说究竟的意思,于是他就对佛说出了包括四众弟子他们心中的疑问。

舍利弗就对世尊说:“世尊,何因何缘,殷勤称叹诸佛第一方便、甚深微妙、难解之法。”诸佛第一方便是指佛的权智,第一方便这是权智;甚深微妙、难解之法是指佛的实智,也就是问世尊,这里殷勤称叹权实二智的原由原因。

我自昔来,未曾从佛,闻如是说,今者,四众咸皆有疑,惟愿世尊敷演斯事,世尊何故殷勤称叹,甚深微妙难解之法。

我自昔来,未曾从佛,闻如是说,这是舍利弗陈述自己心中所疑。我从过去到现在,从来没有听过世尊像今天这样,一遍又一遍的称叹佛所说所证的高深,而且贬斥诸佛弟子和诸菩萨都不能知。今者,四众咸皆有疑,这是陈述四众弟子心中都有疑惑。惟愿世尊,敷演斯事,世尊何故殷勤称叹,甚深微妙难解之法。这是请佛慈悲为大众解释称叹权实二智的实意、用意何在。

舍利弗总共是三次请佛说法,这里是第一次请,后面还有两次。下面就是舍利弗以偈颂的形式,重宣上面长行中所说之义。这段偈颂分为五部分:第一是疑二智,第二是四众疑,第三是舍利弗自疑,后面是声闻请说和大众请说。

好我们看经文:

尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言。

慧日大圣尊,久乃说是法,自说得如是,力无畏三昧,禅定解脱等,不可思议法,道场所得法,无能发问者,我意难可测,亦无能问者,无问而自说,称叹所行道,智慧甚微妙,诸佛之所得。

这是疑二智。慧日大圣尊,因为佛的智慧犹如太阳的光明,所以称为慧日大圣尊。比如在《赞佛偈》中说:“如来金色如山王,亦如日出照世间,能拔众生长夜苦,故我顶礼三界王。”这是对佛的称叹。

久乃说是法,是法是指佛的实智,这一句如同前面所说的“世尊法久后,要当说真实”。世尊成道之后前四十年都是含忍不说,说方便;到了现在,才要为众生演说妙法。

自说得如是,力无畏三昧,禅定解脱等,不可思议法,这是指佛的权智。道场所得法,就和前面所说的“道场得成果”意思相同,坐道场得成佛果。无能发问者,是应前面诸佛弟子众、乃至不退菩萨不能测度佛智而言的。八地以上乃至等觉菩萨都不能知佛的境界,不知怎么能问的出来呢?根本就不知道从何问起,所以没有人能够发问。

我意难可测,亦无能问者,正如前面佛说“假使满世间,皆如舍利弗,尽思共度量,不能测佛智”。满世间的人都如舍利弗一样的智慧,共同尽其思量,尚也不能测佛智,岂是我一个人,舍利弗比喻,岂止我一个人能够测度的呢?既然是这样,像我、像舍利弗一样的这些声闻众,当然也没有能够发问的了。大家理解不到,不知从何问起,所以后面说了“无问而自说,称叹所行道,智慧甚微妙,诸佛之所得。”因为没有能问的人,佛出定后只能自说;佛所说的,都是这些弟子们难入境界,因为唯佛与佛方能知之。

无漏诸罗汉,及求涅者,今皆堕疑网,佛何故说是,其求缘觉者,比丘比丘尼,诸天龙鬼神,及乾闼婆等,相视怀犹豫,瞻仰两足尊,是事为云何,愿佛为解说。

这是四众疑。无漏诸罗汉,及求涅者,无漏诸罗汉就是指已断尽见思烦恼、证四果的圣人;求涅者,是指虽然修持声闻法,但是还没有证阿罗汉果的人是求涅者。今皆堕疑网,佛何故说是,无论是已证阿罗汉果的、还是未证阿罗汉的都堕入疑网。这里用网来比喻疑心,说明生了疑心之后,网是非常难出的。佛何故说是,这一句我们会到下面“是事为云何”一起来解释,大家比较好理解,这都是指的四众心中生起的疑问。

其求缘觉者,比丘比丘尼,诸天龙鬼神,及乾闼婆等。还有那些希望能够证辟支佛果的比丘、比丘尼、以及诸天龙鬼神、乾闼婆等八部圣众。相视怀犹豫,凡不决者谓之犹豫,就是四众弟子们你看我、我看你,他们心里都在疑惑。瞻仰两足尊,足是圆满的意思,我们说皈依佛两足尊。曾经有居士问我,为什么皈依佛说是两足尊?足是表的圆满,当我们礼佛足的时候,我们想的是两足代表圆满,两足是指的智慧与福德都圆满具足。佛具足了圆满的福德和智慧,所以最尊最贵,称为两足尊。瞻仰两足尊,就是说四众弟子都恭敬的去瞻仰佛。

是事为云何,愿佛为解说。我们刚才前面的一句经文没解,佛何故说是,把这两句经文合起来解,意思是,如果我们所得,这四众弟子们想了、疑惑了。如果我们所得不是真实,那么佛当初就不应印可于我们,不应说应可我们了;如果我们所得是真实,却又说我们不知佛的境界,是事为云何,愿佛为解说,这究竟是怎么回事呢?愿佛来为我们详细的解说。

于诸声闻众,佛说我第一,我今自于智,疑惑不能了,为是究竟法,为是所行道。

这是舍利弗自己说他自己的疑惑。就是世尊平日说我在声闻众中智慧第一,我现在听闻世尊称叹诸佛的智慧,也蒙然不解了,我现在证得法是不是究竟法呢?我所行的道正不正呢?究竟法指的是果,所得的果,究竟法;所行道指的是因。舍利弗的智慧很高,但是听闻世尊说“佛以方便力,示以三乘教”,他这里也开始疑惑,自己证的涅是真实还是方便。他和其他四众弟子一样,心里面也犹豫不决了。

下面的三个偈颂是请说。请说分两部分:一是声闻弟子请说,二是其余大众请说。

佛口所生子,合掌瞻仰待,愿出微妙音,时为如实说。

这是声闻弟子请说。佛口所生子,这是指的声闻弟子。当时印度婆罗门认为自己是从梵天的口中所生,所以佛说阿罗汉是闻佛口说法的音声而生,从法性寂灭的证入而成,佛赞五百阿罗汉说:“汝等为子,从我口生,从法化生,得法余财”。声闻弟子他们都是因听闻佛陀的声教而证悟,所以佛口所生子指的就是声闻弟子们。

合掌瞻仰待,合掌表一心,什么叫一心呢?恭敬心叫一心,当我们在礼佛的时候,一心顶礼,这个一心顶礼一定要记住,一心顶礼就是恭敬心。印光大师说:“佛法从恭敬中求,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。”所以这个恭敬心、这个一心非常主要的,像我们诵经念佛,如果不恭敬、不一心,念着经胡思乱想,礼着佛三心二意,有口无心的诵经念佛,那么我们试想,怎么能得佛法的利益呢?

愿出微妙音,时为如实说。时就是说法的时候到了,这千二百阿罗汉,双手合掌、恭敬地瞻仰佛陀,愿佛以微妙法音说真实佛法。

诸天龙神等,其数如恒沙,求佛诸菩萨,大数有八万,又诸万亿国,转轮圣王至,合掌以敬心,欲闻具足道。

这是其余大众请说。诸天龙神等,其数如恒沙,法会中的天龙八部,数目也是非常多的,数如恒沙。求佛诸菩萨,大数有八万,要求成佛果的诸菩萨有八万人。长行中只举出了二乘人,省略了诸菩萨,这里说请法的大众中有八万诸菩萨,说明诸菩萨心中也有疑,只不过不如二乘人的执著重、疑心深。我们刚才也在长行中我们也解释了,因为二乘人执著重,所以他们做代表,其实菩萨们、这八万菩萨们也有疑。又诸万亿国,转轮圣王至。佛住世的时候,我们这个娑婆世界没有转轮圣王出现,可见这些转轮圣王、万亿国的转轮圣王,是从他方世界来的。他方万亿国的转轮圣王,也被佛的法音圆音所感,承佛威神来到法会。合掌以敬心,欲闻具足道。大家都恭敬合掌,想要听佛说具足圆满的佛法。

尔时佛告舍利弗,止,止,不须复说,若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑。

在前面,世尊称叹佛的权实二智的时候,佛说止,前面是第一次止。世尊第一次“止、不须复说”,是由于佛智甚深难解。这里是第二次的止,佛第二次止、舍利弗,大家注意,比第一次语气加重了,第一次就用了一个止,“止、不须复说”;到第二次用了两个止,“止、止、不须复说”,就是说不要说了、不要说了,加重了语气。那么为什么不让说了呢?下面佛说明了原因:若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑。前面举出的都是二乘人,而佛第二次止的原因,在这里止的原因,举出的是担心,大家注意,是人天惊怖疑惑。这是为什么呢?窥基大师在《法华玄赞》中解释说:“欲令大众推觅甚深境界故,欲令大众生尊重心毕竟欲闻故。”也就是说,佛这样说、这样止,这样的用意是第一要让人天因佛这样说,而揣测妙法的境界甚深。法会当中的人天会想,如果我们要在法会当中,当然我们也没有那个善根和福德,好好修就会有了。我们也会想,如果听佛说此妙法,我们都会感到、人天都会感到惊怖疑惑,由此可见,妙法的境界太深了;第二是要让人天对此妙法生尊重心,非常希望能听闻佛说此妙法,这是窥基大师的解释。在《法华授手》中智祥法师解释说,是激,激就是激将法的激,“激未信者信耳”,就是激励未信之人对后面佛所说妙法生起信心。我们结合这两种解释,大家对于佛第二次止的原因就能更好的理解了。下面是舍利弗第二次请。

舍利弗重白佛言,世尊,惟愿说之,惟愿说之,所以者何,是会无数百千万亿阿僧众生,曾见诸佛,诸根猛利,智慧明了,闻佛所说,则能敬信。

舍利弗第二次请佛说法,用了两个惟愿说之,可见想要闻法之心是非常诚恳、非常的迫切。所以者何,就是为什么佛说一切世间诸天及人皆当惊疑、还要请佛说法呢?是因为法会中,有无数百千万亿阿僧众生都能闻佛说法能够生起敬信。在这里,舍利弗说明了法会有无量众生堪闻妙法的三个原因:第一个原因,是这些众生,他们在过去生中遇到良缘,曾见诸佛;第二是他们聪明睿智,诸根猛利;第三个原因是他们能够解识真义、智慧明了。法会当中这么多深种善本、根利慧深的人,闻佛说法一定能够生起敬信,所以舍利弗这里非常诚恳的、第二次请佛来说法。

可能有人会想了,世尊无所不知,难道他会不知道法会中有这么多的众生根利智深吗?还要等舍利弗来说明、来启请之后才为大众说法?不是这样的,世尊无所不知、无所不能,怎么能不知道呢!他止而不说,是为了显妙法之难宣。难宣是什么原因?是因为众生有疑惑,我们说不能解佛真实义,所以妙法难宣。唯佛与佛方能知之,所以妙法难宣。舍利弗说明原因请佛说法,是为了发起会中大众之乐闻,也就是让大众,对佛将要演说的妙法生起乐闻之心。

尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言,法王无上尊,惟说愿勿虑,是会无量众,有能敬信者。

法王无上尊,法有自在义,如来于法自在,所以称为法王;佛居于等觉菩萨之上,没有能超过佛的,所以称为无上尊。下面的三句是诚恳请法之词,就是惟愿佛为我们说法,不要顾虑人天惊疑之事,大众当中有无量能敬信之人。这是第二次请法,第二次请法之后,是第三止,总共是三止三请,都是先止后请,止了又请、止了又请,三止三请。

佛复止舍利弗,若说是事,一切世间天,人,阿修罗,皆当惊疑,增上慢比丘,将堕于大坑。

若说是事,一切世间天人阿修罗,皆当惊疑。这和我们前面讲的第二止意思相同,与第二止不同的地方,是这里举出了增上慢人,多了增上慢人。增上慢比丘,将堕于大坑。

我们先来解释增上慢。慢有七种,第一种慢,就是对于不如我的,我们好好用心来体会,看看这七种慢我们存在几种。对于不如我的、我轻慢他,这叫做于劣、计己胜;对于和我相等的、我轻慢他,这叫于等、计己等,这是第一种的慢。第二种叫做过慢,就是对方和我相等的,我自认为胜过他,这叫于等、计己胜。和我一样的,我认为自己胜过他,于等计己胜。第三种慢过慢,对方胜过我的,我不承认,反而说我胜过他很多,这叫于胜、计己胜。第四种是我慢,为什么会有我慢呢?就是因为执著这个五蕴和合的身心、这个假身是我与我所,因为有此我相,于是只见自己优胜,因而骄傲自大,就像我们常说的自命清高,这就是我慢。我慢是各种慢的根本,因为有我、我所,执著我、我所,这就是我慢。第五种叫增上慢,就是修行人未得言得、未证言证,这叫增上慢。第六种是卑慢,就是自甘卑劣的人,对于胜过他的人,以为“你胜过我又能怎么样?”,看到别人修学佛法,认为“我不信佛法、我不信因果,不还是照样过的好好的吗?”这叫做他多分胜己、计己少分劣他,这就是自甘卑劣之慢。这大家都好理解的,我们也不在这里浪费时间,多做比喻,我们回去自己一定要反省。第七是邪慢,自己无德,反而说佛菩萨不过如此,甚至于不信因果、诽谤三宝,这叫做邪慢。

佛在这里说的增上慢,就是指第五种未得言得、未证言证。

佛住世的时候,有个比丘叫无闻,他修到第四禅的时候,他就说自己已经证了阿罗汉果了。到他命终的时候,命终之后,到他命终的时候,别的比丘问,就问了,这位比丘到哪里去了?问佛。佛说他到无间地狱去了。大家非常的不解,就说他修行这么好,已经证了四果,为什么还会到无间地狱呢?证了四果,跳出三界外了,不再轮回了,怎么会到地狱呢?佛说,他证得的只是色界四禅,是他自己认为证了阿罗汉,到他命终的时候,因为四禅还是凡夫,还会随业轮转的。在他临欲命终的时候,他所现的是随业流转的境界,而不是圣境,是随业流转的境界,所以他认为阿罗汉还是要受轮回之苦的,并没有了脱生死的,这他的认为。这种认为就是邪见,是诽谤阿罗汉,所以堕入无间地狱。像无闻比丘这样,得了四禅还是凡夫,却说自己已经证了阿罗汉果,就属于增上慢。这句经文大家要注意,初果以上的圣人是不会犯这个错误的,一定要知道。在《瑜伽论》中说:“一切圣人知自得果,无自谓得后位圣果增上慢,故无邪见,故更不造业入地狱。”就是说,初果以上的圣人,都清楚的知道自己证的是什么果,他们不会再未得言得、未证言证,不会犯这样的错误,所以这里只说增上慢比丘,这是一个意思。还有一个是因为比丘是四众之首,所以以比丘含摄四众。

佛的意思是这些增上慢比丘,如果现在听闻一乘妙法,一定会怀疑与以前所说的二乘法互相抵触,因而会诽谤大乘。我们知道,诽谤大乘的后果堕地狱,所以他们还没有等到生四禅天,就会堕入地狱受苦。佛大慈大悲,不忍他们在退席前说此妙法,是为了不给他们增苦,所以佛有大智有大悲。

尔时世尊重说偈言,止止不须说,我法妙难思,诸增上慢者,闻必不敬信。

佛的一乘妙法不可思议,那些有增上慢的人不能敬信,由于不信就会起诽谤,就会堕入地狱受无量苦,所以佛止而不说,这是第三止。下面就是第三请了。

尔时舍利弗重白佛言,世尊,惟愿说之,惟愿说之,今此会中,如我等比,百千万亿,世世已曾从佛受化,如此人等,必能敬信,长夜安隐多所饶益。

这是舍利弗第三次诚恳的请佛说法。如我等比,就是像舍利弗一样的人。长夜安隐多所饶益,比喻众生生死烦恼昏暗,希望佛能以妙法智慧之光来饶益他们。舍利弗根机很利,他不但能知自己的宿命,而且也能知法会中,有百千万亿人世世曾经受佛教化,这些人一定能对佛所说的妙法生起信心,这样能够长夜安隐多所饶益。也就是说,法会当中的大多数人都不会起增上慢、听闻佛说妙法都能够得大利益,舍利弗以这个理由来请佛说法。

尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言,无上两足尊,愿说第一法,我为佛长子,惟垂分别说,是会无量众,能敬信此法,佛已曾世世,教化如是等,皆一心合掌,欲听受佛语,我等千二百,及余求佛者,愿为此众故,惟垂分别说,是等闻此法,则生大欢喜。

我们先看前面四句:无上两足尊,愿说第一法,我为佛长子,惟垂分别说。因为舍利弗在佛弟子中智慧第一,所以称为佛长子。佛在前面说“成就第一希有难解之法”,所以这里舍利弗请佛说第一法,也就是请佛说真实的佛法,说一乘法。这是舍利弗自称长子来请法。

是会无量众,能敬信此法,佛已曾世世,教化如是等,皆一心合掌,欲听受佛语。这六句是舍利弗陈述法会中的无量众,久远以来,佛曾经世世教化他们,他们能够对佛所说的妙法生起敬信,现在都一心合掌,渴望听受佛语。这是从法会中无量众,久远以来从佛教化来请说;我等千二百,及余求佛者,愿为此众故,惟垂分别说,是等闻此法,则生大欢喜。千二百,是指和舍利弗同修道的这千二百阿罗汉。及余求佛者,这是指求佛果的菩萨。求佛者就是菩萨了,这些阿罗汉和菩萨,听闻佛宣说妙法,一定会心生大欢喜。这是从自他闻法欢喜来说,自他闻法上来说的。舍利弗三次请法之后,佛顺舍利弗之请而许说法。下一节课我们来接着学习。

好,谢谢大家。

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