果如法师:你有没有将佛法当成哆啦A梦?

2017-10-26 汉传法师

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有些人在学习到一些佛法后,可能会抱着一种“不在乎天长地久,只在乎曾经拥有”的想法,只有当你受到伤痛想要疗伤的时候,会用上一些,除此之外大部分的时间,佛法就变成知识上的教导,和生命无关。

佛法如果变成知识上的一种教导,只在偶尔面临困顿或烦恼的时候,才拿它来当做一个身心躲藏的去处,那你可能永远都没办法真实的面对自己,只能在苦乐里进退,没办法完全从烦恼中解脱

其实众生常常如此,面对很多痛苦烦恼,不敢去承担面对,因此产生了一种苟且偷安的态度,或者放任自己堕落下去。马克思曾说:“宗教是一般老百姓的毒药。”因为很多人的身心不够安定、无法真正面对问题,就拿宗教作为挡箭牌,以为如此就能安定己心。

这就像把宗教当作糖果,受伤的时候,给他吃颗糖,就暂时忘掉伤害带来的痛苦,只要觉得很甜就好了,等到相同的痛苦来了,又再躲到宗教里寻求抚慰。但是这就像是裹着糖衣的毒药一样,只是在求一时的安定,事实上根本无法真正的疗伤,而失去了一个可以真正让自己从这个因缘中看见生命实相的好机会。

我们的生命每天都在眼、耳、鼻、舌、身、意,五欲尘劳中打滚,要与他们分离是不可能的,即使你躲在深山里隐居都无法当个不沾锅。但是如果将佛法当作生命中的一部分,好好都摄六根,那境一来,就能勇于面对,心里的痛苦烦忧也能涤除。

那如何都摄六根呢?也就是要六根同时都应用,放开你的眼睛去看,也放开你的耳朵去听,鼻子能够闻到什么就去闻,嘴巴能够尝到什么也不禁止。我们常常以为摄是收在一起,这个也不行、那个也不行,眼不可以乱看、耳不可乱听、嘴不可以乱说,那是落在相上的执着

六祖惠能照样也会起种种心念,他说:“如果说心念不数起,那就变成死人!”耳朵就是要去听的,眼睛就要去看的,嘴巴就是要去尝味道、说话的,它本身有什么过失呢?

那过失在哪里?过失在你着相了,着在相上的贪求,掉落在相上的实有,所以都摄六根就是眼睛要去看、耳朵要去听,当下自己在看、听之间,升起智慧的观照,没有所谓的相可去分别,当下就好像镜子一样任它出入,或如水中月一般;如果月亮被云彩遮住,月不现,水中也见不到月亮。

以前我还在文化馆时,每年七月拜拜,人们都喜欢请歌仔戏团来演出,那时的大喇叭声响非常地大,很高亢也很刺耳。本来打坐坐得状况差不多了,但他一唱下去就整个受到影响了,心里想:“真是噪音!吵到别人都不知道!”心里产生一种排斥,觉得很难忍受,恨不得拿耳塞把耳朵塞起来。

等到我用智慧观照持续用功到某一个程度的时候,那个杂音就变成只是一个普通的声音,不会觉得它很刺激,反而所有的声音都会变得很祥和、和谐。原来吵杂的声音,突然会觉得它是活跃的生命,可以带动内在的律动。内心很安然自在,完全不觉得吵。

可以顺应一切因缘,不去执着攀缘,知道当下它是空寂、圆满、清净的。我们通常看了些花花绿绿的东西之后就放不下,见到美丑好坏的境界也放不下,听到一些好好坏坏的声音心里也执着,所以都摄六根是说看就是看到、听就只是听到,不要落在分别意识里,观照因缘,缘生缘灭,当下就是如是,没有所谓的好坏是非。

好坏是非是从我们的角度、某种观念来看才产生。你可能会说:“世界没有好坏是非不就变成了乡愿,没有价值、没有平等了?”并不是如此,这里所讲的是,没有个人私心的好坏是非。

但是,大众共同的语言、道德、伦理、善恶等一些标准,在修习佛法的过程中,也要随顺着这样的因缘,仔细观照,让自己在世间法中不落入二边。既然来到世间,就要学习在六度万行中和佛法打成一体,照见生命的实相,这才是修行真正的价值。

当我们掉落在颠倒无明里,遇到大大小小的考验的时候,这些累积在生命里对佛法真实的认知,就会转变自己的心念,面对每一段因缘都不会逃避。所以不要把学习佛法当作是来玩票的,要知道每个人都是自己生命的主角,要怎么把戏演好,就要看自己有没有用心作功课。

舞台上无论是跑龙套的,敲锣打鼓的,任何的人都是在成就你的道业,你也要尽你的本分,大家各尽其职,才能把一场戏演得好。

不然主角作了逃兵,这出戏还怎么唱下去呢?

如法师简介:

祖师禅林方丈,是法鼓山创办人圣严长老的第一位出家弟子,也是圣严长老的传法弟子,曾担任法鼓山禅堂板首,以指导话头禅最为著称。

文:果如法师

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