传印长老:佛法是心法

2017-03-31 汉传法师

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净土》杂志2016年第5期 文/释传印

释迦牟尼佛(公元前565~公元前486年)发现了人生规律—缘起性空而因果相续。他自己遵循这一规律而成佛,又向世人揭示出这一人生规律,劝喻世人遵循这一规律,皆可成佛。

佛教的根本是佛法,佛教大乘经云“心、佛、众生,三无差别”。若就凡夫来说,佛法太高,众生法太广,唯此心法每人本自现成。所谓心法,即吾人现前一念心性(精神活动),所以佛法实为心法。吾人信仰佛教、皈依佛教,理应明白、明了此理,并且要以明了此理为前提、为根本。

禅宗六祖慧能大师说:吾人现前一念心性,本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,而能生万法。所谓法,即事物。万法虽多,可以“十法界”统括无遗。所谓“法界”,即是事物的界限或范畴。六祖大师所说心性本自清净等,即是真如。真故,不虚假;如故,常不变。心性即是真如,若能觉悟,那十法界的万法即是“一真法界”。

吾人现前一念心性能生“十法界”万法,究竟如何生起?这现前一念心性(精神活动)的道理,究竟为何?这便是本师释迦牟尼佛及一切诸佛之所觉悟者。梵语“佛陀”,华译“觉者”,觉,即觉悟,如睡梦觉醒。对凡夫来说,便是不觉,凡夫虽然不觉,而心性(精神)与诸佛未尝稍异。佛与众生之觉性,喻如水的湿性与波浪,实非二物。故云“心佛与众生,是三无差别”。

那么,佛陀觉悟了什么?若以通俗语言来说,便是觉悟亘古以来乃至尽未来际永恒不可改易的众生现前一念心性(精神活动)的客观规律。这一永恒不可改变的客观规律,便是我们所说的“缘起性空而因果相续”之铁律。

吾人于日常生活中,一念心生起(精神活动),则必定为“十法界”的万法之因,是即“缘起”,缘起即是因,因如种子,必定感果。俗语云:种瓜得瓜,种豆得豆。因果相招,法尔必然,这一规律不以任何主观力量为转移,故曰“性空”,或名“无我”。所谓“性空”,所谓“无我”,皆言“法无自性,唯念所宗”。无我、无自性,譬如一张白纸;唯念所宗,譬如你在白纸上写字作画,写个什么就是什么,画个什么就是什么。

如《华严经》说:“心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。”(唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九· 夜摩宫中偈赞品· 觉林菩萨偈》)

又说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”(唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九·夜摩宫中偈赞品·觉林菩萨偈》)

如是心性法则,为诸佛所觉,以之教化众生,使之驾驭这一法则,返妄归真,转染成净,断除三惑(见思、尘沙、无明),成就三德(般若解脱、法身),圆证三身(法、报、化)。本师释迦牟尼佛及一切诸佛,正是遵循这一法则,实践这一法则,而成就佛道。

这一法则(梵称曰“达磨”)不是诸佛所创造,更不是上帝、梵天等所能创造,这一法尔如是、不可改易的法则—“缘起性空而因果相续”,一切诸佛亦不能改易,不过是为诸佛所发现、所觉悟、所遵行,所以能够“转凡成圣”而已。所以,佛陀经常向弟子们说“说法者,无法可说,是名说法”,又说“四十九年未曾说一字”等。佛所说法及诸祖立宗,无非是为了令沉湎在烦恼惑业苦海当中的众生,用此方法有效地驾驭“缘起性空而因果相续”规律,而达到出染还净、超凡入圣直至成就无上佛道而已!

由此可见,吾人信佛,不过是信仰佛陀因其觉悟而发现的真理(亦称真谛)而已,此真理亦即亘三际(过去、现在、未来)、历十方(四方、四维、上下)却颠扑不破、不可改易的客观规律。这个客观规律(法则、谛理)被佛陀发现了、觉悟了,并亲身躬行实践证明了,然后为我们揭示出来。你接受不接受,相信不相信,完全由你,佛陀亦不能强迫你。因此,佛教主张智信,即理智的信仰,明白其中道理的信仰,反对盲从的迷信。

一念心性,人人具足,缘起性空(无我)而因果相续,这是法尔如是的客观规律(法则),它不被吾人的意志所左右,不会因为你信或不信这个道理而改变其存在的事实。明白了这个意义,信仰佛教其实是信仰自心、信仰自己,不过是以佛陀为模范、为导师而已。正如有知识者谓“佛教是无神论者”,其实是有根据、有道理的。

缘起性空(无我)而因果相续,是即本文开头提到的一心能生万法。万法虽多,归纳为“十法界”,即十个范畴。人道众生仅为其中之一,即“人法界”,尚有“九法界”的事理,吾人可从佛经中得知其详。“十法界”为佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界以及畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。

前四(佛、菩萨、缘觉、声闻)为四圣法界,后六为六凡法界。以修学戒、定、慧的力量,断除见思惑(烦恼),超脱六道轮回的分段生死,是谓超凡入圣,须证得声闻法界最高位的第四果(阿罗汉)。分段生死,即轮回中的众生,其一期期生命由生至死,不能自主,因业受报,轮回于六道,如果不遇佛法,不肯遵循“缘起性空而因果相续”的法则,努力勤修“戒、定、慧”三无漏学,则久经长劫,莫由出离。

吾人属“人法界”有情(众生),对于“人法界”以外事物,不堪(即无力,即使会用科技手段,终亦有限)涉及,因缘果报,法尔如是。所以,除非信从佛经所说,否则便难承认或相信“人法界”范畴以外的“法界”事物了;哪里会知道“人法界”以外,尚有“九法界”的事物存在呢?这就是我们这个世界上一般人(芸芸众生)的识见了,甚至误解佛为某种神灵,或认为佛教是迷信了。

一心为因,十法界为果。十法界唯一心所造,所造者即吾人日常行为(行为名之曰业,是根据梵文“羯磨”翻译的)。发端(造作)于一心,表现于身、口,心念即意;所以每一个人的行为造作,不外乎身口意三业。身的行为造作有三种业:曰杀、曰盗、曰淫;口的行为造作有四种业:曰妄言、绮语、恶口、两舌(妄言即欺骗、虚假的语言;绮语即低级趣味、黄色歌曲等;恶口即粗暴骂詈;两舌即挑唆是非、离间人际关系);意的行为造作有三种业:曰贪欲、瞋恚、愚痴(贪,主要为贪色、财、名等;瞋恚,于人或事,轻则不悦,乃至忿恨;愚痴并非指没有文化、没有学问,而是指不明善恶,不信过去、未来、现在之三世因果,不信佛、法、僧三宝等)。

应注意,所谓善恶的区分,就在于这身三业、口四业和意三业,犯之曰十恶业,守之曰十善业。吾人心念复杂多端,造作行为千差万别,几乎无一相同,如同天下人之貌相无一全同者,即使是双胞胎,亦不全同。将人们造作行为统括分之,善业方面分作上中下之三品,恶业方面亦分作上中下之三品。上品十善为因,报感“天道”—“天法界”为果;中品十善为因,报感“人道”—“人法界”为果;下品十善为因,报感“阿修罗道”—“阿修罗法界”为果。梵语阿修罗,亦音译为阿素罗,此云无端正(男貌丑、女貌美),亦云无酒,此道众生,具有一定福报而瞋恨心重,好斗争,散在天、人、畜、鬼道中,所以有些佛教典籍中,亦有不另立此道而言五道众生者。以上为三善道。恶业方面,违犯程度较轻者,为下品十恶业,以此为因,报感“畜生道”—“畜生法界”为果;违犯十恶业程度严重者,为中品十恶业,以此为因,报感“饿鬼道”—“饿鬼法界”为果;违犯十恶业极其严重者,为上品十恶业,以此为因,报感“地狱道”—“地狱法界” 为果。是为三恶道

净土宗第十二祖彻悟梦东禅师(公元1741~1810年)说:“吾人现前一念之心,全真成妄,全妄即真,终日不变,终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界,便念九界。不念三乘(三乘即声闻、缘觉为小乘,菩萨为大乘,佛为无上乘—印注),便念六凡。不念人天,便念三途(畜、鬼、狱)。不念鬼畜,便念地狱。以凡在有心,不能无念。以无念心体,唯佛独证。自等觉(等觉去佛一等,为仅次于佛的大菩萨)已还,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更无有念出十界外。以十法界,更无外故。

“(吾人)每起一念,为一受生之缘。果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能与平等大慈大悲,依正(此处的依,即净土;正,即佛陀)功德,以及万德洪名(南无阿弥陀佛)相应,即念佛法界也。能与菩提心六度(布施持戒、忍辱、精进、禅定智慧)万行相应,即念菩萨法界也。以无我心,与十二因缘(无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)相应,即念缘觉法界也。以无我心,观察四谛(苦、集、灭、道),即念声闻法界也。或与四禅(初禅离生喜乐、二禅定生喜乐、三禅离喜妙乐、四禅舍念清净)八定(四禅定与四空定总曰八定;四禅如上说,四空即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处),以及上品十善相应,即念天法界也。若与五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)相应,即念人法界也。若修戒善等法,兼怀瞋慢胜负之心,即落修罗法界。若以缓软心,念下品十恶,即堕畜生法界。或以缓急相半心,与中品十恶相应,便堕饿鬼法界。若以猛炽心,与上品十恶相应,即堕地狱法界也。

“十恶者,即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见(愚痴)是,反此,则为十善。”

“当密自检点日用所起之念,与何界相应者多,与何界相应者猛,则他日安身立命之处,不劳更问人矣。”

彻悟禅师之所以揭示“心性随缘”的人生状态,其目的是为了要让我们每一个人在日常生活当中,都能以此为龟鉴来检点自己:终天竟日所起的念头应操之在己,要“为心之师”,而“勿师于心”。这样,自己的人生,由自己来缔造;自己的命运,由自己来操纵。趋吉避凶,行善积福,消除夙业,改造命运,都不在话下,是完全可以做到的,做自己命运的主人。所以,佛教徒一向对问卜占卦之类的事情,虽然不予否认,却是不屑一顾。

佛在《大般涅经》中云:“长者!心为城主。长者!若不护心,则不护身、口;若护心者,则护身、口。以不善护是身、口故,令诸众生到三恶趣。护身、口者,则令众生得人天、涅,得名真实。”(《大般涅经》卷十七《梵行品》第八之四)古德训云:“学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺(意谓吾人日常之中,眼耳鼻舌身意之六根与色声香味触法之六尘相交涉,要防止发生邪恶行为,乃至夜晚亦须保持清醒状态);将军主帅能行令(‘主帅’喻自心,为心之师),不动干戈定太平(是即如佛所言‘得名真实’)。”

《大般涅经》云:“诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教。”(《大般涅经》卷十四《梵行品》第八之一)净土宗第十三祖印光法师(1861~1940)垂示曰:“敦伦尽分,闲邪存诚;诸恶莫作,众善奉行。”

人生的最佳选择,便是一切时中将自己的念头(精神活动)与“佛法界”相应。《观无量寿佛经》云:“是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。”如是,则自然而然地遵循了“缘起性空而因果相续”的规律,便可水到渠成地成就净业,往生阿弥陀佛极乐净土,这是不言而喻的事情。

太上曰:“祸福无门,惟人自招;善恶之报,如影随形。”佛教律典中云:“假令经百劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”呜呼!可不慎乎!每个人的行为,无论别人见或不见,无论任何时处,只要你个人神智清楚,都是要绝对地由你个人自己负责的。这是浅谈佛法的忠告。

佛教认为“人法界”的人道众生,无论贵贱贫富,皆不免人生过程中的种种痛苦。世上一般人或许觉得人生也有快乐,佛教认为,人生的快乐乃是相对而言的。也就是说,那不是究竟的快乐,而是建立在痛苦基础上的快乐,是短暂的,是靠不住的。原因是,人人皆以“自己”为“我”,与他人、与环境对立。其实,一般人所执的“我”,佛教认为乃是一种错觉,是“自欺”的。佛教认为“我”应具有“ 自在” 和“ 主宰” 二义。能够自由自在、能够主宰事物(修持至破除“我执”与“法执”,境智圆融),方可符合“我”义。可是,世人于此二者(自在、主宰)皆不能做到,而执著自己为“我”,所以,佛教认为是错误的。何以言之?人们对于人生的种种痛苦,不由自主,不能抵御,这就是明显的证明。

佛教认为,人生痛苦虽多,可以概括为八苦(即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦)。佛典中述说甚详,今简要说明如下:

一、生苦:诞生时,经十月处胎,婴儿在母腹内,名曰胎狱。临产,甚至有剖腹者,母与婴俱甚痛苦。

二、老苦:随逐时光流逝,由少至壮,以渐暮年,齿发脱落,面容憔悴,筋骨衰弱,视听减退。

三、病苦:种种轻重疾病,烦扰人生,每至医院病房,触目惊心。近世又出现“艾滋病”“埃博拉”,尤为严重,令人谈之色变。

四、死苦: 神识谢体, 四大(地水火风)分离,如生龟剥壳,螃蟹落汤,临死苦痛,不可尽言。此苦人人皆畏,纵秦皇、汉武,欲求长生,终不可得。

五、爱别离苦:撇所遗财物,抛所近亲人,这是临死的爱别离;生平中,往往因为不得已而离别,也是常有的事情。

六、怨憎会苦:终日怨恨、憎恶对方,却又偏偏必须相聚在一起,不得离开。夫妇、亲子、朋友、职场以及社会关系,皆有此种情形。

七、求不得苦:要想得到的事物,往往不能实现。生平中,往往不能遂心如意,如考试落榜、求职落空等。古语云:“不如意事常八九,可与人言无二三。”

八、五阴炽盛苦:这是众苦的根源,也是众苦的结果。五阴的阴,为荫覆义,使吾人真性不能显现。阴,亦作蕴,会聚义,此五者各会为一聚,曰五蕴。

五阴(蕴)即色、受、想、行、识。色义为具有形状、颜色的物质。五阴的色,即吾人的身形体貌。受、想、行、识四阴为心性(精神)。受,即对事物的领纳。想,即领纳以后的取像(留有印象记忆)。行,即因想像而念虑不停。识,即眼、耳、鼻、舌、身等感官了别外界事物。炽盛,即此五者(色受想行识)互为助成而造作种种行为,如火益薪,倍加旺盛,造种种业,以致形成种种痛苦。

《摩诃般若波罗蜜多心经》云:“五蕴皆空。”此须以“般若”智慧观照,如经云:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”般若,即了知“性空”“无我”的智慧,非同世间聪明。

金刚经》偈云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”梦、幻、泡、影、露、电,是“一切有为法”的六种譬喻,此偈曰“六如偈”。

“六如”与“五阴”直接相关。因为“六如”说的是“一切有为法”,而“五阴”正是有为法的一切。所以,若以佛眼观之,一般世人沾沾津津,沉迷于六道轮回之中,其状态如梦幻、如泡影、如露电,正如宋朝姑苏景德寺法云普润大师诗曰:

世界变成如幻化,受想行起似沤泡;

法尘缘虑同观影,身似露珠垂树梢;

翻思过去事如梦,现前若电耀荒郊;

须知毕竟元空寂,只是无端与物交。

世界,即时间与空间。时间为世,空间为界。佛经言“竖穷三际,横遍十方”,这与当今天文科学界的说法是吻合的。天文学界说:纵然望远镜发达,所观测得知的宇宙空间也是极为有限,不过如同沧海一粟而已!又说:宇宙空间无有边际,没有中心点。“佛法界”时间与空间的情况则是:“十世古今,始终不离于当念;微尘刹土,自他不隔于毫端”(蕅益大师著《大佛顶首楞严经文句》)。所以,以“得大自在”“常、乐、我、净”来形容“佛法界”的功德。然而,在“人法界”的人,由于妄想执著却产生不同的时空观。时间有过去时、现在时、未来时,然而过去已过去,未来尚未来,现在不停留,三时皆了不可得。空间即四维、东西南北、上下。在无限的时空之中,其实有无边无际、形形色色的星球星系,在演变不停,生生灭灭,故曰如幻如化。

受阴领纳,想阴取相,行阴迁流,如同天降大雨落在地上形成的浮泡一般,刹那不停地前者变灭、后者继续。

感官接受事物为“法尘缘虑”,如同观看电影(宋时无电影,原诗观影,指人、物等所映现的影子)一般,譬喻识阴的虚妄。

色阴即由四大(四种主要元素—地、水、火、风。地大为骨肉筋爪等;水大为血汗、尿液等;火大指体温;风大指呼吸动转作用)合成的身体,危脆难保,如同朝露。

人的一生中,过去的事,回忆起来,如同梦境一般,正说明人世无常,不可停留。而现在的事,亦难把握,才说现在,已成过去。故喻“如闪电耀荒郊”,一晃即过。

末二句“ 须知毕竟元空寂,只是无端与物交”,正是凡夫生活状态的真实写照,由于“我执”“法执”,不悟“自他同体”“心境一如”之真理,起惑造业,轮回无期。

呜呼!苦海无边,回头是岸。

释迦牟尼佛为古迦毗罗卫国(今尼泊尔国境内)之太子,名悉达多,因感人生之苦而弃舍王位毅然出家修道,经六年苦行,至三十岁时,成就佛道。叹曰:奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,不能证得;但离妄执,则如来的一切智慧现前。

《大佛顶首楞严经》云:“见与见缘,并所想相,如虚空花,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体。……本是妙明无上菩提净圆真心,妄为色空及与闻见,如第二月,谁为是月?又谁非月?……当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然非不自然;无非不非,无是非是;离一切相,即一切法。”

百丈禅师云:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”

蕅益大师示“觑破现前一念”曰:“前际不可穷,后际不可及;现前介尔心,边际渺难测。明明法界宗,妙观胡墨墨;奋起金刚拳,打破无生国。”

由上可知,若能破执离妄、断尽烦惑,则一切众生皆可成佛。然靠自力断惑证真、出离生死,非末世众生所能为者,此所谓龙树菩萨所言之难行道也。唯有仰靠阿弥陀佛大悲愿力的救度,信愿念佛,求生净土,则能俯谢娑婆、径登极乐,从而直趋无上菩提之觉岸,真解如来意。畅佛本怀,报佛深恩。

文:传印长老

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