佛法有权实二教,《弥陀经》是权教还是实教?

2015-02-09 汉传法师

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问:佛法中有权实二教,是什么意思?《弥陀经》是权教或实教?

如本法师:权实二教,就是权教与实教的结合称谓。

适宜于一时的教法叫做权,众生根机未成熟,由浅入深,逐渐使人觉悟的教法,种种权宜方便,称之为权教。

究竟而不变的教法,叫做实,修行的根机能成就无上大法,即直说究竟妙理,立刻就能使人觉悟的教法,称之为实教。

《弥陀经》是权教之法,乃佛因实施权的大方便法门,娑婆五浊恶世,众生鲁钝,福薄慧浅,不能堪受顿教大法,道心不坚,升者少堕者多,佛大兴慈悲,广说净土法门,普利群迷,往生极乐莲邦,彼处正报与依报庄严,皆可得不退转,直至成佛阿弥陀佛悲愿所成就的净土世界,为化育众生成佛而设立,可谓殊胜又庄严的权教大法。

佛教的权、实之分

佛教的各种说法中有权说,有实说,分辨权实,是了解佛教观点的基本方法。

何谓实说?诚如《法华经》所说:“诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清凈故,出现于世。”

也就是说,佛法的真正意趣,是引导人们契入佛之知见,而得到觉悟与解脱。因此我们可以说,与觉悟相应的就是实说,能导入解脱的就是实说。而在此之外的种种辅助性的立论,都可以谓为权说。

混淆了权实,就会忘却佛陀出世的目的到底是什么?佛陀是解脱的指导者,他要引导人们远离系缚,究竟涅槃,但若把佛陀的权说执死,就会把佛陀变成教条的订立者和佛教的最高统治者、主宰者,这是对佛陀的最大诬蔑。

为什么说“一切法皆是佛法”?

一切法即一切事事物物,都是因缘所生,有相皆妄。但自性能生万法,妄体不离本真,如果能转迷为悟,会相归性,那么一切法皆是佛法。《楞严经》说:“色身、山河、虚空、大地,咸是妙明真心中物。”又说:“五蕴、六入、十二处、十八界,皆如来藏妙真如性。”正说明真如本体,“离一切相,即一切法。”

金刚经》云:须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法

译文:须菩提!如来所证得的无上佛道,于此道中,既没有确定的性与相可得,又具足无量清净功德智慧,是无实无虚的。因此,如来说一切法,本质上都是不生不灭的佛法。须菩提!所谓的一切法,也不是实有不变的一切法,只是起个假名叫做一切法。

“如来者。即诸法如义”,如,像,平等,同样,和……一样,不二不异。了知诸法皆是缘生缘灭的幻相,即离一切相,即无一切相,即无生无灭,即无来无去,以诸法无相故,万法一如,当下就是无形无相、平等不二的如来。”

在佛经中,所谓的入“不二法门”,就是了知诸法平等不二,即一切诸法当体即是佛法,而不是在一切法之外别有一个法叫做真如或者如来。古人有偈云:“青青翠竹,无非般若;郁郁黄花,皆是法身。”又因诸法于无相中平等不二,在佛经中的“如”,又进一步引申为空空如也、无形无相(的如来、涅槃)。比如,“一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。”

禅宗五祖说:“万境自如如,如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也。”

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