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百法明门论讲解

净空法师主讲

目录

第一卷

第二卷

第三卷

第四卷

第五卷

第六卷

第七卷

第一卷

我们春节讲座以后，就有一些同学来跟我商量，希望将《百法明门论》概略的讲一遍，便利于初学的同学。这个构想是很好，也是必要的；但是佛法唯识这一门，确实是相当繁琐的。这一门学问，在我们中国之所以不能够发扬光大，实在也有它的原因，这一次我们印的经本，没有拿到的向我这边拿，这个本子可以赠送诸位。

唐大圆居士在第一篇里面就已经说明了，《唯识易简》内有二样东西，前面是三十颂，三十颂的白话批注，后面是百法明门的简义，一共是二篇东西。这一次印的，跟上一次的本子不一样，上一次的本子后半部是八识规矩颂，若大家有以前的本子，再拿这个本子比较，这个本子我们是用原本影印的，所以字很清楚，我们看起来也非常的舒服。正如同唐大圆居士所说的，唯识对于中国人来说不太契机，因为中国人的习性，都喜欢简单明了。同样是佛法，达摩祖师传来的禅，真是再简单明了不过了，所以在中国能够发扬光大，影响了一千多年。唯识传来的时候，虽然在当时研究的风气很盛，换句话说，在玄奘大师传回来这个时候，一般人的根性都很利，智能很高，所以能够接受。可是晚唐以后，唯识宗就渐渐没落了，到明末的时候，虽然有四大师的提倡，可是毕竟不能够振兴，这个确实有它的原因。但是唯识的教义，诸位要晓得，是通一切经，如果不懂唯识，佛法甚深义理就没有方法去体会，所以这一门东西，也非常的重要。虽然在中国，性宗的东西，是被大大的发扬光大，但是性宗这些大知识们，都通达唯识，不是说他们也疏忽了，不是的！他们都通达，而很少讲这些东西，就是我们中国一般人不喜欢这样的繁琐；唐大圆居士也是为契合于中国人的根性，所以把这一门繁琐的学问给简化了。我们看到他这个书的标题叫「易简」：很容易、很简单。作为我们修学入门的第一堂课，这对于我们初学来说，确确实实是很理想，非常之难得。

我们今天这个课程，就依据这个课本来跟诸位讲解。当然在讲解的时候，特别是心法，就是八识，因为唯识最重要的部分就是八识。讲八识的时候会给大家提出一点参考，有一些参考资料贡献给诸位，更希望同学能够认真的、好好的来研习，因为这是学佛的第一门课程，就是入佛的第一堂课，希望大家认真，是将来能够在你们学社里头为同学们讲解，这是我们今天上这一堂课殷切的期望。

在没有讲到正文以前，先要给诸位谈谈佛法，我们学佛，什么叫做佛？什么叫做法？这是我们应当要晓得的，第一点我们要辨别的，佛教与世俗宗教究竟是一还是二？特别是在你们年轻的大专同学们，这样才不致于流入迷信，这个问题，在过去江味农居士《《金刚经》讲义》里面，辨别得很清楚；再有欧阳竟无大师，他有二篇讲演，特别是“佛法非宗教非哲学”，我是一再提倡研读，了解什么是真正的佛法。所谓宗教至少它有三个特质：

第一个，它奉有一个无上权威的神，这是宗教的特色。

第二就是我们讲人，生死荣辱，富贵穷通，好象都是这个神在作主宰，一切都是被这个神之所支配，这样大家才要崇拜祂，可见得这个崇拜不是甘心情愿的，而是被祂控制着，没有办法，不得不巴结，所以这是第二个特质。

第三浓厚的迷信色彩，依赖的意味。

这是宗教的三大特色。那么我们看看佛法是不是呢？佛法这三种完全都没有。佛里面讲「生佛平等」，你们想想看这句话的味道，众生与佛平等，还要把众生提在前面，提到佛的上面，不说佛生平等，说生佛平等，所以在佛法里头，没有一个崇高无上的神，没有！这个东西不存在。我们对于佛菩萨的尊敬，是对尊师重道，是这个意思，不是被祂所主宰，不得下去巴结祂，不是的！我们是尊师重道的敬。

第二，佛法是自主的，是自立的；所谓是自作自受，不怨天、不尤人，这个命运是自己创造的，命运自己还可以改造。已经造了的，造了觉得不如意，还可以修正，还可以改造，这个权是在自己手上，不在任何人的手上，那些诸佛菩萨也无权来决定我们的命运，我们的命运是操之在自己，不是操之在祂，所以这个与世间宗教也不相同。

那么佛教里面讲是智，讲理智，绝不讲迷信，你佛法的宗旨：破迷开悟，离苦得乐。苦从那里来的？苦从迷来的，乐从那里得来的？乐是从觉悟才得来的，所以佛法教学的宗旨，是破迷开悟。那么从这里看，佛教那里是宗教呢？所以诸位学佛的同学，你们是在家，如果把佛教看成了宗教，是迷惑颠倒，对于佛法真是一无所知！出家人再要把佛法看成宗教，那他应该要下十八层地狱，自己连自己都不认识，都忘记了，这成什么话呢？这是我们要明白的。

今天世俗把佛教看成宗教，那么世俗学佛的人，他是不是宗教？他是宗教，他那个宗教，简直叫莫明其妙的宗教。你说耶苏，拜上帝吧，他上帝还有神呢，有权威。他把释迦牟尼佛也当作神看待，这不是叫莫明其妙吗？因为别人他那个宗教是真的！你把佛教看作宗教，是假的！你拜耶苏、拜上帝，上帝到时候祂还能够救你；你拜佛，佛不能救你，结果落得一场空，实在是冤枉，所以这个事实的真相，我们要搞清楚。

“佛教”这两个字，它的含义一定要搞得清清楚楚。“佛”这个字的意思，在以往讲《佛学概要》的时候，《佛学概要》里头第一章就讲得很清楚，在此地我们简单的说。“佛”这个字是外来语，是印度话的音译，它的意思是智能、觉悟：智则不愚，觉则不迷。与宗教完全相反，它是以智能为体，以觉悟为用，是大智大觉，这是“佛”的意思。教是教学，或者我们把它说成教育，也可以。

佛教的内容，简单的来分，可以用三点就全部都包括了，

第一个是无量的智能。所以佛说法是以般若为主，说法四十九年，讲般若经就占了二十二年，几乎是占一半的时间，它是以智能为主。

第二点是无量的慈悲。如果没有慈悲，虽然它有无量智能，它也不会帮助别人，所以有无量的慈悲，慈悲是教化众生的原动力，在那里推动。诸佛菩萨不疲不厌在教化众生，你问祂为什么呢？祂既不为名，又不为利，祂什么都不图，实在是大悲大悲。

第三点就是有教化的方法。我们今天讲教学法，在佛法里面讲就是神通，所以诸位一听神通，你就想到西游记孙悟空七十二变，那叫神通，那错了！神通是什么呢？是讲能力，是讲方法。所谓「神」就是它的方法太高妙，我们普通人想象不到，他都能想象到，神奇莫测。「通」是通达而没有障碍，是这个意思。那么在佛法里面也叫善巧方便，善巧方便就是神通。所以用这三点，把“佛教”全部都包括了。而教学的宗旨，刚才说过，是“破迷开悟，离苦得乐”，这八个字就是佛法教学的宗旨。在佛法教学当中，又分为二大系，就是中国所谓是宗门教下，这个是二大系，虽然在中国有十大宗，大小乘十大宗，二大系全都包括了，宗门呢？当然是以禅宗为代表，它的宗旨是以明心见性，就是修学成就了，达到明心见性了，我们一般叫它「宗通」。那么教呢，就是讲一切经论，依照着经典的理论与方法来修学，目的是大开圆解，达到大开圆解，这个时候我们叫「教通」。所以诸位将来在注疏或者是语录里面看到“宗通、教通”，就是指这个意思。这是我们先要辨别佛教与世俗的宗教，绝对不相同。

佛教是教我们学佛，教我们作佛，宗教那是为神的奴隶，你也不能够作神，你说你学基督教，我的目的将来要作上帝，那不就造反了，那还得了，那它是在所不容的。经典里面告诉我们，佛稀有就是佛法稀有，遇到了实实在在不容易，你不要看今天佛法在台湾，好象到处都盛行，不是那么一回事情，它盛行的到底是正法？还是邪法？是真法还是假的法？这个我们都要搞清楚，所以诸位真正有慧眼，你仔细一观察，真正的佛法不多，假的佛法太多太多了，所以开经偈里面讲：“百千万劫难遭遇”，是真的不是假的，这个是说明了佛法之稀有。

其次要告诉诸位的，从佛法教学目的上来说，所谓破迷启悟，迷的是什么呢？所迷的说不尽，如果是从枝枝叶叶上来解释来说明，那实在是太繁琐了，而唯识学呢？就是从枝枝叶叶上来给我们说明，所以是相当繁琐的一门学问，宗门的东西，它是从根本上来给我们解决，根本上解决就是情执，唯识是从枝叶到根本，所以古人说这一门学问，好比是入海算沙：你到大海里数沙子。这是形容它的难处，它的繁琐。那么就以百法明门来说，这「百法」是将宇宙一切法，归纳为一百类，称之为百法。百法的目的是破迷。迷是什么呢？人我执、法我执，这个是根本迷。我们也可以说「破迷」就是破这两种迷执。因为你迷，才有执着；你要是悟了，就不会有执着了。所以我们如果省察省察我们自己，有没有迷，有没有开悟，你就看自己有没有执着。如果有执着，自己绝对是在迷；没有执着了，没有执着就是悟。悟的是什么呢？宇宙人生的真实相。所谓是真相大白，在佛法的术语也叫做实相，迷破了，你就不再为情执所系缚了，所以你才能够离苦。

由此可知，苦从哪里来的？苦是从执着生的。乐是从那里来的？乐是从智能里面生的。对于一切万法都了解，不再执着了，这时候身心得大自在。所以说迷而不悟的时候，我们为情、为物所转；换句话说，情与物它占了主动，我们自己变成了被动，必须要随它所转，这是苦。觉而不迷，这时候就能转物，自己主动，物情是被动，这时就得大自在，所以佛教唯一的目的，就是彻底解决人生的苦痛。

但是人是宇宙的部分，所以我们要想解苦，必先明了宇宙之所以成立，怎么来的？人生之所以存在，先要晓得这个大题。这个问题，可以说是恒古以来，这些宗教家、科学家、哲学家，都在希求解决的大问题。可是一直到今天，有没有个结论呢？没有！各说各话，都不能叫人心悦诚服，这是目前这个现象。宗教不能服人，科学、哲学也不能使人信服，佛法虽然把这个道理说得清清楚楚，明明白白，可是佛法在今天不能宏扬光大，反而被大家束诸高阁，摆在那里供养，对于佛法是一无所知，你看看这可怜不可怜？解决这个问题，唯独佛法，这是千真万确的事实，可是今天有人知道佛法能够解决这个问题的人实在不多，虽然他口里讲着佛法怎么好，怎么好，究竟好在哪里？他不晓得，他自己依旧是迷惑颠倒；对于教理不明白，不能够依教奉行，不能离苦得乐，这就是古人所谓的说食数宝，盲修瞎练之徒。那有什么用处呢？不但不能兴教，反而将佛法败坏了，这是我们今天学佛普遍的恶现象。

佛法不但要了解宇宙人生之所以成立与存在，更进一步的要晓得其中的关系，宇宙与人生的关系，我们自己与人的关系，自己与宇宙的关系，这样才能够彻底解决，所以晓得这个道理，知道这些事情，这是大智、大圣、大仁、大勇。如其不然，那是作不到的，世间哲学家只有推论，没有定论；佛法所说的理与事，都是佛菩萨亲证的境界，换一句话说，它有结论，学佛的人依照这些理论，参考这些方法，无非是求证这个境界而已。

说到修证，在基本上来说，首先要建立坚固的信心，要修广大的愿行，大经大论里面所说的：“信为道源功德母”，信心是第一。信什么呢？第一个就是要信自己，如果一个人对自失去了信心，那什么都不能成就，要信自己能证，能成佛，能够证得无上的智能，要有这个信心。

第二个要信老师。老师是佛，今天这些理论与方法，都是释迦牟尼佛流传给我们的，我们对他要相信，老师决定不欺骗我们，我们对他要能够生决定的信心，毫无怀疑。

第三要信法。就是老师所讲的这些理论与方法，换一句话说就是经典，我们要相信，所以说能够信自己，自己是能证，老师是我们的增上缘，法是我们所证，我们要具足信心，要像佛一样的大愿，我们将佛菩萨的大愿归纳起来，不外乎四弘誓愿，可以说把一切诸佛菩萨从因地到果地的大愿，通通都包括在其中。第一个，「众生无边誓愿度」，我们有没有这个悲愿呢？一切众生都在受苦受难，我们要发这个愿，不但是要度自己，也要度一切众生。度一切众生就是度自己，因为自他不二，起信论里面会讨论到这个大问题，在四弘誓愿里面这个是第一条，其次才是断烦恼，断烦恼是成就自己，是使自己证得大涅盘之因，第三个是修学无量的法门，是成就自己大菩提之因，就是大德大悟，不学法门不能够大彻大悟，证得了菩提涅盘这就是成佛，佛道无上誓愿成，就是烦恼断尽，法门圆满，我们修学法门圆满，烦恼断尽，这就成佛了，成佛为了什么呢？为了度一切众生，可见得修学大乘的人，从因至果，无不是以度一切众生为第一个目标，所以这个愿要是没有，与大乘法就不相应，大乘义就是佛来给你讲解，你也不会懂的，为什么呢？因为你本身有障碍，那么什么是大乘心呢？起信论里面说得很清楚，大乘心就是一心，也就是菩提心。菩提心在起信论里面讲的，是直心、深心、大悲心，佛在观无量寿经里面所说的，是至诚心、深心、发愿回向心，在这个儒家所讲的，智仁勇三达德，与我们菩提心实在是同样的意思，真心、至诚心这是大智能，大智；深心是大勇；大悲心、发愿回向心是大仁；佛劝我们三心圆发。所以修道、读书目的都是在变化气质，修道志在超凡入圣，成一切智，我们俗话讲成佛作祖，读书志在圣贤，所以世出世间的教学，都是以慈悲济世为终极的目标，儒家救人是一世，佛法救人是三世，所以最极圆满究竟，无过于佛法，这是我应当要认识的。

在以往，台中李老师举办大专佛学讲座的时候，给同学们提出学佛的四个目标，告诫年轻人，第一个，我们是为求学问，第二是为求解脱，第三是为转移风俗，转移不良的风俗，第四个是为弘护正法，他给我们提出这四个目标。换句话说，求学问是为的看破，看得破是真正的学问，为求解脱是放得下，放下是真正的解脱。转移风俗、弘护正法这是提得起，所以看破是体，而放下是自受用，提起是以受用。这一个方向，如果我们要是不清楚，不明了，菩提道就无从下手，这是我们学佛首先要明了的，我们是在真学还是在假学？诸位了解这个道理了，你也就能够觉悟到，佛法与我们固有文化，是一不是二。我们今天讲复兴中华文化，复兴大乘佛学，就是指的这桩事情，世间称这些修学成就的人，谓之圣贤，在佛法里面称之为佛菩萨，只是称谓上不同，他们所达到的境界，实在是没有什么不相同的。为什么呢？都必须于人生、宇宙，拿佛法的术语来说，就是有情世间与器世间，具足真实彻底的体认；而后心发无尽的悲愿，以清净三业：身语意三业之清净。那么怎么样才叫清净呢？简单的说，绝不为世间名闻利养恭敬，绝不为这个，这个三业就清净。以清净三业作十方三世一切众生的导师，作一切众生的善友，平等周遍，不疲不厌普度众生，这个是真知实学的无边大用，诸佛菩萨古圣前贤，所垂范所留下的样子，就是这个样子，我们今天要学习，就要以这个典型，以这个榜样，作为我们修学的准则，这个是我们今天讲唯识易简，还没有讲到正文，前面我们必须要了解的一些基本的认识，也是基本的修学态度，下一次我们就可以入文了。

第二卷

我们从题目念起：『百法明门论简义』。

这个题目是唐大圆居士订的，在大藏经里面，原本的题目是“大乘百法明门论”，原本题目是这样的，底下的人题是『天亲菩萨造』，本论是天亲菩萨造的，解释是唐大圆居士，大圆居士述。

『题言百法明门者，谓通此百法，乃能入唯识之门也。天亲菩萨造论简要，古今解者虽多，或过深过繁，未能引起读着兴趣，今复作简义以引之。』

这一段也可以说，唐大圆居士自己叙说他造这个简义的因缘，这个格局我们在经论注疏里面常常看到，总是第一段讲这个教起因缘。

那么他要作批注，为什么要作批注呢？总得有个理由，这里就说明了。在上一次也曾经给诸位，略略的介绍过，学佛的目的以及“唯识”二个字的定义，前面给诸位讲过，这一门学问能够在大乘佛法成一个宗派，可见得它是有它的独特性，在大乘佛法里面，我们通常称之为唯识宗或者称它做法相宗，这二种名称是最普遍的，除这二种之外，还有三种名称是不太流行的，那就是讲的中道宗，普为一切乘教宗，应理圆实宗，都是说的这一宗，凡是一个名称，与它的内涵，一定是相应，我们称它做法相宗，是就这一宗它的特色是辨析法相，这一宗主要的经论所谓是六经十一论，法相是依解深密经法相品所建立的，法相宗这个名称从那里来的？是从解深密经法相品，解深密经在六经里面，是最重要的一部经典，可以说是唯识宗的根本经典，六经里面的根本经典，这十一论呢！瑜伽师地论是它的根本论，法相品里面它是以抉择，判断一切法的体性相状。法是指的万法，所谓是世出世间一切法，归纳成为百法，所以诸位要记住，百法就是一切法，世出世间一切法，把它归纳起来，归纳为一百个项，每一个项目展开都是无量无边，绝不是一个很单纯的，这个是我们学唯识，学百法首先要了解的。

“相”是讲的性相，所谓具有无量无边的性相，在唯识里面把它归纳为三性，所谓“圆成实性、依他起性、遍计所执性”，这个都是用归纳的方法来说，百法，每一法都具有三性，这个诸位要晓得，不能说某一法它是依他起的，依他起它就没圆成实？它就没遍计执？诸位晓得百法里面每一法具足三性，百法是世出世间一切法的归纳，换一句话说，世出世间一切法，无论那一法都具有三性，这个是我们一听一看就要觉悟，悟入这个道理了，你明了佛法的真实义，才能够见到宇宙人生的实相，诸法实相才能够见到。

佛法讲到高水平的，给你说空有不二，性相一如，怎么一得起来呢？怎么个不二呢？你了解一一法具足三性就不二，我们今天在一切法圆融不过来，就是不晓得一一法都具足了三性，我们初学的人往往把三性分开，圆成实不是依他起，依他起不是遍计执，把它分成三个独立的，不知道每一个法里头，一而三，三而一，从圆成实上来说，万法一如，自他不二，那一法不是圆成实呢？在性宗的经论里面讲，我们见性见的是色性，这个就是属于圆成实的意思；我们用眼识见的是色尘，这个就是依他起的意思；如果生第六意识在一切色法里面，起贪瞋痴慢，这就是遍计执的意思。你把这些道理想通了，然后读一切经论你就发现这里面句句都没有矛盾的，他说空也好，说有也好，原来空即是有，有即是空，横说竖说都是正确的。如果要是不了解这个意思，我们乍听之下，免不了要生许许多多的怀疑，如果我们用现代的名词来说，称法相宗可以说就现象论上来建立的名称，要是称唯识宗呢？在本经里面讲，它是就观行上建立的，来源还是依解深密经，解深密经里面分别瑜伽品所讲，“诸识所缘。唯识所现。”是根据这个意思来建立的，称作唯识宗，由此可知，它之所以称为唯识宗呢？是就本体上建立的名称，那么它一共有五个名称，我们只介绍二个，诸位如果要细细去研究，可以参考近代一些学者，像唐大圆居士、梅光羲的相宗纲要都说得很清楚，这个宗的意思我们了解了。

唯识的承传多少也要知道一点，唯识承传在印度可以说最初的祖师，就是弥勒菩萨，弥勒菩萨出现在印度的时候，我们要是以公元来算，是公元二百七十年到三百五十年，弥勒菩萨出现在印度最初讲瑜伽师地论，弥勒传给无着；无着出现在印度，是在公元三百年到三百八十年之门，我们有这个记载，就可以知道无着菩萨住世八十岁，他传给他的弟弟天亲菩萨，他在世的时候是公元三百二十年到四百年间，世亲传给陈那，陈那是四百年到四百八十之间，再传给护法，这护法在唯识宗里面是非常著名的一位大师，因为玄奘大师译成唯识论，就是以护法的批注为主，他认为护法才是唯识宗的主流，护法出现在公元五百十年到五百六十一年，他传给戒贤，戒贤就是玄奘大师的老师，他出现在公元五百二十年，到六百四十五年，这是在印度的承传。戒贤以后可以说唯识就到中国来，他的传人就是玄奘大师，玄奘大师是公元六百年到六百六十四年，他住世寿命不算太长，玄奘大师是六十四岁过世的。玄奘大师的传人主要是窥基大师，唯识在中国建立为一个大宗，是在窥基大师的手上，通常我们称他做慈恩大师，因为他一生几乎大多数的时间，都住在慈恩寺，我们为了尊称他，不称他的名号，称他居住的寺院，称为慈恩大师，所以唯识宗也称为慈恩宗，慈恩宗的来源是那个寺院的名称，就是慈恩寺的这个宗，这是它的来源，我们都要晓得。窥基传给慧昭，慧昭传给智周，这是在中国的承传。可是这一宗到了唐朝中叶以后就衰了，一直到明朝末年，明末四大师再来提倡，虽然提倡还是没有办法把这一宗的教义给振兴起来。

在历史上我们晓得，隋唐的时候，日本的学者到中国留学的人很多，可以说日本派了大量的留学生到中国来求学，而多数的都是来学佛的，日本人确实有他的长处，当然他的缺点也不少，他的优点实在是值得我们学习，他把中国的东西学去之后，一直到今天，还能够原原本本的保持住，这个精神是可嘉的，不但是把中国佛法传到日本，他都能够完完整整的保存下来，连生活方式都还保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吴服，那是中国的衣服，日本人原来不会作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的样子，宫殿建筑这些型式，你到日本去看，就看到我们古老的中国，这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢？古时候的生活方式，可以说是完全没有了，连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》，有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客，入席，大家是圆桌方凳子，坐在那里，那叫入席。席在那里呢？席明明是铺在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米，榻榻米坐垫上那席小桌子，那就是入席。对于客人尊重的，叫重席，就是二层垫子，这是恭敬的，所以到日本那里一看，你拿中国礼记去念就是那个样子，在我们这里是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本还能看到，饮食起居他统统学我们中国人的，而他能够保存到今天，日本人可是有心人。

唯识是在那个时候是刚刚传到中国来，他们一些学者对这个大概也很欣赏，于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了，特别是窥基大师的著作，他们偷走了，偷走之后，在中国就失传了，诸位晓得，在唐朝那个时候，还没有印刷，连本刻的版本都没有，木刻版本到宋朝时候才有，唐朝那个时候都是写的，抄的手卷，诸位想想成唯识论，那么大的一部书，那个东西要抄一遍要多少时间，他一偷走，中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后，研究唯识的人看不到窥基大师的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中国就失传了。明末四大师，你们看看蕅益大师，蕅益大师是很不起的人，他有一部成唯识论的批注，叫唯识心要，那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作，所以凭他自己的想象来解释唯识论，里面有许许多多地方解错了，这个是在所不免的，就是祖师第一手的资料，没有看到过。

这个事情到清朝末年光绪年间的时候，杨仁山居士，那个时候，他被满清政府派到日本，在大使馆里当参事，他是个学佛的，于是在日本交结了许多佛教的朋友，在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典，全部都在日本，于是再从日本把它带回来，自己办了一个金陵刻经处，把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者，就比从前的人要幸运得多了，他们直接可以读到唐人的注疏，就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了，唐人的文字深，不像其它的经论，每一代都有注疏的人，比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，对于我们初学的人带来了很大的方便，如果要没有代代承传，假如说我们今天要来学《法华经》，直接读智者大师的注疏，那就困难得很，智者大师藏经里头有，不容易理解，文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏，就容易得多，它距离比我们近，《唯识》我们想读近代人的东西，没有了，只有直接去读唐疏，所以在佛学、在国学没有相当的修养，唐疏很难接受。

诸位可以看看，就是《百法明门》的批注，你初学的人去读，简直跟读天书一样，看不懂，不知所云，会有这个感觉。正因为如此，唐大圆居士在地申明了，说古今的批注虽多，确实有些注得太深，有一些注得太繁琐了。太深太繁，对于初学的人都是障碍，提不起修学的兴趣，大圆居士真是大慈大悲，给我们初学的人，作了方便门，以深入浅出，来帮助我们入唯识之门，这确实是无量无边的功德。

唯识研究，特别要注意的，就是「唯识」这两个字，唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的，这是我们要特别注意到的，这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说「佛教非宗教非哲学」，你要了解唯识两个字的意思，你就晓得，佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢？因为世间法，就是以一切哲学、宗教来说它是相对的，有能有所，佛法不是相对，它不同的地方就在此地，它是离开相对，但是诸位要晓得离开了相对是言语道断，心行处灭。这个才真正的离开相对，禅宗里面就直截了当运用这个方法，所以说“他心印心，不立文字”，它是直截了当，可是在教下要运用相对的方法，不用相对的方法，不能言说，可是它里面所说的内容，绝不是相对的。

譬如佛法里面讲能所，它这个能所是一不是二。它不是对立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我们要体会这一层的深义，所以唯识，唯是唯独，识是叫有识，识是能变，万法是所变，纵然我们讲到所变的万法，依旧是能变的那个识，所以才经你讲一切万法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说，它分别，是自己分别自己，不是自己分别人，分别别人也是分别自己，为什么呢？自他不二，宇宙万有就是自己的心理现象，自己的心理现象展开来，就是宇宙万有，宇宙万有与自己心理现象是一桩事情，是一不是二，这个是唯识的深义，很难体会的，如果宇宙万有跟自己是两回事情，是对立的，这是世间的学说，所以世间哲学与宗教，永远没有办法跟佛法比，这个基本的概念它不相同，不一样。在佛法里面看，整个宇宙人生是一个，是一体，在宗教与学说里面，都把它分类，它不认为是一体的，这个是不一样的地方，所以此地“唯”是唯独，换句话说，全是识，识就是我们今天讲的能力，由于识的功能、分别的幻象，不是它的本来面目，这是讲我们整个宇宙人生，是识的分别现象，不是本来面目，如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了，这个问题就没有了，为什么呢？妄不碍真，真也不碍妄，换句话说你要晓得它，你不晓得就要受它的害，你晓得，没事情、不碍事，在一切法里面还是得大自在，所以佛法所重视的，是重视在觉悟、开悟，悟就是对于一切事理的真实相，都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层，就是研究一切经典，我们也要能够掌握到这个纲领。

通常一般习惯用的方法，学佛诸位要晓得，佛是觉，学佛就是觉悟，佛这一个字，我想你们同学们大多数都理解，这是外来语，它的含义是智能与觉悟，究竟圆满的智能、彻底的觉悟，这叫佛。学佛的目的就是在此地，所以学佛不是迷信，那么学佛第一个要求的，就是根本智，自古以来学佛，无论是那一宗那一派，那一个法门，八万四千法门目的是一个，就是求根本智，为什么呢？没有根本智，诸位想想，那有后得智？像一棵树一样，它没有根没有本，怎么会长出枝叶花果呢？不可能的，所以如果舍弃了根本智，疏忽了根本智，那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法，读诵经文，还要晓得善巧观照，单单熟读经文，可以得定。我们讲戒定慧，只是一味的熟读经文，可以成就戒定，如果能够在熟读里面，又能够提得起观照的功夫，那就开智能了，这个智能不是思惟分别，不是的，不须要思惟分别，一切都明了，恍然大悟，这是根本智的现前，心经里面所讲的“照见”，那个照见是根本智起作用，我们今天对一切事情要想一想才懂得，去思惟去分别，这个不是智能。为什么呢？因为你这个智能是从意识里面生的，这个不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能两个字，是怕我们发生误会，般若是什么？般苦是根木智，六度里面的般若波罗密是根本智，再开出来，为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密，那是后得智，我们把六度展开为十度、十波罗密，十波罗密后面那四种是后得智，般若波罗密是根本智，也就是戒定慧的那个慧，而菩萨的三慧：闻慧、思慧、修慧，那是后得智的慧，没有根本那有后得呢？那根本智从那里生呢？给诸位说，从清净心里面生出来的。所以说因定开慧，心不清净根本智就不能现前。

我们再讲唯识，弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象，其目的何在？目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了，在这里面胡思乱想，心定不下来，一切万象你都统统明白了，你的心定下来了，所以天亲菩萨造的百法论，是根据佛的经文，佛经里头只有一句：“一切法无我”。什么叫一切法呢？这就说了百法，什么叫无我呢？后面讲人无我、法无我，换句话说，这一部百法论，就是解释这一句：“一切法无我”，“一切法无我”是佛说的，菩萨就是解释这一句话造这一部论，而这一部论又有许多批注，再来批注它，我们千万不要给弄胡涂了，要晓得它这个论的宗旨所在，它是教我们明白一切法，而成就无我，达到这个目的，绝对不是像世间学术，教你这样也晓得，那样也晓得，结果一样也不晓得，实在说，这一部百法论归根结底，也就是我们要拿《金刚经》四句偈作它的总结，那是妙极了，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”都百法呢？前面九十四法是有为法，后面六种无为法，你要是晓得前面九十四种有为法，都是梦幻泡影，你的心怎么不定呢？不会再在一切法里攀缘了，你的心就定了，定了，智能就用了、就现前了，可见得唯识的教学，跟一般宗教、哲学、学术的教学，确确实实不一样，它的目的是教你达到人无我、法无我，教学的目标是在这个，宗旨是教你开悟，教你觉悟，悟的什么？就是悟的一切有为法是依它起性，一切有为法的体性是圆成实性，现象与作用是依它起性，我们只要在一切法里头不起遍计执，功德就圆满。

在教学的方法上来讲，佛法在整个教学，可以说不外乎归纳与演绎二种方法，归纳，这是讲一部经的纲要之研究，便于受持。譬如说像百法就是归纳法，百法是依据弥勒菩萨瑜伽师地论六百六十法归纳成百法，瑜伽师地论里面讲六百六十法，天亲菩萨认为六百六十法对初学的人来讲也是太繁了，所以把它归纳为百法，不但便于学，实在讲便于修持，古今这一些大德注疏一讲解，这是用演绎的方法，这是一部经注疏的研究，所以我们研究经的时候，有纲领的研究，有注疏的研究，注疏的研究，帮助我们大开圆解，帮助我们理解，可是我们要得受用呢？那是要抓到纲领，这是一切经论在研究的方法上，我们要晓得我们主要的目的，是要求根本智，在方法上第一个抓纲领，第二个是研究注疏，至于刚才给诸位所讲的六经十一论，在经典方面，这六经我们中文本翻译的只有四部，有二部没有翻译过来，第一部就是《华严经》，《华严经》是属于唯识的根本经典。第二部是刚才跟大家讲的解深密经。解深密经有四种译本，《华严经》有三种译本。第三种就是《楞伽经》，《楞伽经》也是唯识重要的经典，它也有三种译本。还有一种叫厚严经，有人说就是大乘密严经，至于《如来出现功德庄严经及阿毗达摩经》，这二部经没有译到中国来，可能在今天失传了，梵文本大概也找不到了，现在梵文本留传到今天的，没有我们中文译本多，大部份都失掉了。

这十一论里面以《瑜伽师地论》为根本论，所以叫一本十支，一个根本论，其余十个是它的支流。在支流里面最重要的就是《成唯识论》。《百法论》可以说是唯识论里面入门的一部书，就是初学入门的一部书，正是大圆居士在此地说的：“谓通此百法，乃能入唯识之门也。”可见得这百法要认真的研究。我们在此地给同学们讲的本子，这是概略的介绍，提起研究的兴趣，我们目的在此地，认真的研究呢？还要研究古人的注疏，唐大圆这个批注不够的，为什么呢？太浅了，深度上不够的，这个是我们要明了，但是唐大圆居士批注里面，着重在表解上，这里面每一法都列有表解，表解里面所注的文字，十之七八都是窥基大师的，这个就是以前这些人，他们作学问、说话部负责任，都有依据的，绝不是自己以自己的见解来注疏，他不会这么作的，所注的东西统统是用古人的文字，古人的文字深，顶多他把它变浅一点；繁，他把它简化一点，尽可能的去用原文。原文实在太深了，那就想办法变通一点；还能够看得懂的，都用原文，特别是把它画成表解，使我们看起来更为醒目，这是一种方法。这个题目也要给诸位作一个介绍，原本的题目，上面有大乘二个字。大是简别它不是小乘，这一部书是大乘入门，正如同起信论一样，《大乘起信论》它不是小乘，《大乘起信论》也是大乘入门。百法也是大乘入门，所以都是大乘入门的教科书，而且是入门重要的教科书。

“百”是数字，是把一切法归纳为一百条，这个是数字。

“法”是指世出世间一切法，所以一切的理论，程序、体性、现象都叫法，用这一个字作为总代名词。

“明”是光明，指的就是智能，这个智能不是我们世间的聪明智能，咱们世间的聪明智能，在佛里面叫有漏的智能，什么叫有漏呢？漏是烦恼的代名词，譬如说我们这个茶碗，如果它这里头破了，我们装了水就漏掉，所以佛法用这个字作代名词用，凡是你的智能从心意识里面生的，都叫有漏的，为什么呢？不能断烦恼，你有再大的聪明智能，你不能断烦恼。像今天的科学家头脑很聪明，能够发明精密的机械，可以能够旅行太空，他不能断烦恼，不能断贪瞋痴慢，不能了生死出三界，他心不能平静，“明”是讲无漏的智能，无漏的智能，就是刚才讲的根本智，是清净心里面生的智能，这个叫明。

“门”是门径，这个在此地是比喻，是门径，换句话说，大乘法里面，这个一百法可以教你得无漏的智能，入大乘之门，我们学这部论，果然能够达到这个目的，这个论学的就有成就了，如果这个论学了之后，智能不开，还是迷惑颠倒，甚至于又增加了这一百个法的分别执着，那就糟糕了，那不叫明门叫黑门了，那不叫百法明门论，应该改做百法黑门论，所以这个我们要晓得的，一定要开智能。

“论”就是教科书，就是简择性相，教诫学生，是这个意思，拿今天来讲就是教科书。

刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的注解，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来注解。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。

底下括弧的原文，这就是百法论里面的原文。“论曰如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。”那么诸位在此地特别要注意到的，就是论文里面所讲的这一句话“一切法无我”，整个的百法论，就是解释这一句。所以下面这先说这是叫征释，假设的这个问答。“何等一切法”你说的一切法，是指的什么？指的那些呢？无我又是什么意思呢？那么下面百法就是解释一切法无我，所以本论前面讲百法，就是解释一切法。后面讲无我，本论末后解释人无我与法无我，说明了一切法无我。由此可知，百法论就是世尊这个一句话五个字的注解。世尊说法简单明了，诸佛要把这一句话给我们说清楚，你看看费这么多事情，要把这个事情给你说清楚。

诸位想一想，上根利智的人，一听佛说一切法无我，他就觉悟，真是大开圆解，悟入这个境界。我们俗话说“看破放下”，一听他就明白，就能够看到诸法实相。那么我们听了这一句，似懂非懂。听了好象懂，一切法无我，其实不懂。你问什么叫一切法？我们也说不出来。什么叫无我？也说不出来。所以中下根性的人，听了似懂非懂。似懂非懂，问题就相当的复杂。换一句话说，我们得不到佛法的真实受用。在前面给诸位说过，本论的宗旨，是说明万法为识。如果你要不明白这个道理，你就没有办法入大乘之门，这是第一点。第二点如果我们今天从哲学的角度上来看，百法可以说是唯识哲学的提纲。第三、百法论如果说以心理学的角度来看，可以说它是心理学的简要说明。本论的方便，这一点很重要，是在于一切法无我，说明一切唯识的道理。他的大主意，是在破我执，破法执，这一点非常非常重要。

如果我们不明了它的旨趣，要是再从百法里面执着，这一百条的法相，那就错了。它是破执着的，而不是叫我们增长执着。那么也许诸位要问了，既然是破执着，我们何必又要把这些法相名词记清楚呢？刚才我跟大家讲过，法相名词记清楚，便利在生活当中提起观照的功夫。没有观照，怎么能破执着呢？佛法里面常说，以文字般若，这个经论是文字般若，依这个起观照般若。可见得我们是用这个来起观照般若波罗蜜，而不是执着它，不是死记它。换一句话说，我们要活用它。活用，记不住，那你就不能活用。而唯识修观的方法，唐大圆居士说得很明白。他有一部书，在我们台湾流通的很广“唯识心□□□□”，你们去看看，他所提出来的，就是在我们日常生活当中，修习唯识的方法，是可取的。经论里面所说的，未免太深了，我们不晓得如何下手，看看唐大圆居士所说的那就很容易去做。

上一次我们将这一段表解，给诸位介绍过。将这个有为、有为法这个部分。是不是已经讲到这个心不相应行法？那么今天接着我们看无为法。那么“问”在佛经里面讲有五种，第一种“不解”。譬如说佛说的这一句话的意思，我们不能够理解，这是应当要问的。什么叫一切法？什么叫无我？这个要问。第二种是愚痴。佛虽然讲得很清楚，我们没听清楚。或者是我们听了，还听不懂，那么这个也要问。这两种问都是本份上的问，在教学场合当中，学生应当发问。所以学问、学问，就是要学着发问。不问，怎么能够成就你的学业呢？你看看孔老夫子教学，学生跟夫子这一问一答。夫子给我们讲解，宇宙人生的道理，学生当中听不懂的，他就发问。这有问有答，这是教学。

佛门里面，你们诸位去看一切经典，岂不都是一问一答吗？《楞严经》从头至尾就是问答，反复的辩论。一切诸论，那更不必说了，菩萨与菩萨之间的反复辩论。所以这个问不容易，凡夫他之所以不问，不问就是两种人，一种是什么呢？明了了，他不问。像孔老夫子赞叹颜回，颜回听师父讲东西，很少提出问题出来，所以表面上看到他很愚痴，可是背后师父听听他的言论，回也□□，他真听懂了。一听就懂了，他问什么？还有这根本就不懂，马马虎虎、糊里糊涂的过去了。他不懂，这就是属于愚人。所以一个是上等智慧，他不问。一个是下愚，他不问。中等程度以上的，必定是意见多多。那么这样才有进步，所以我们今年暑假，我们办一个大专讲座，我们就采取这么方式。不像以往我们这个经论，都提出来讲演，一句一句给大家讲，大家听，听也没有问题。你问这句懂不懂？今年暑假的讲座，我们讲堂专门讨论，你们要没有问题，就下课了，没问题就下课，有问题就提出来辩论。大概我们范围是两部经，一部是这个，都是讲过了，一部是《圆觉经》，另外一部是《普贤行愿品》。那么这个两部都讲过了，希望大家把这个两部经仔细去研究，提出问题。提出问题，我们这个课堂就很热闹。你们同学与同学之间辩论，所以这个讲座与以往的讲座，是不相同的，不一样。对于这个同学们的学习、心得，一定有增长，一定有所增长。那么这两种问，是一定要解答，这是本份问，是应当要解答。

还有两种问，可以不必答。一种就是试验，就是考老师的，挑毛病的，找麻烦的，没有诚意。所以这试验试验，看你懂不懂。这不是尊师重道，这轻慢师长，可以不答。可答，可不答。还有一种，这随随便便问的，很轻率的问，没有恭敬心，没有诚意，随便问的，这个也可以不答。第五一种那就是经典里面常常讲的，利乐有情问，不是他不懂，他完全都懂得了，看看什么？看看在座的人，这么重要的问题没有人提出来。这是大家疏忽不晓得这个问题的重要，于是这些菩萨们代替这些众生出来发问，向佛请教，表现的至诚恭敬，做一个学问的榜样给我们看。我们在一切经里面，看到这个诸佛菩萨弟子们向佛请教问题，那都是做出榜样给我们看的，教给我们如何做学问。所以问，有这个五种。那么在经论里面，我们所看到的，百分之九十以上，都是属于利乐有情问。

那么此地“何等一切法。云何为无我。”这就提出了两个问题，这两个问题，都是依据佛所说的这一句话，“一切法无我”。那么这一句话，佛在经典里面讲得很多，这一切大小乘经典，我们几乎都能看得到。那么在这一句里面所包含的意思，此地大圆居士有一行简单的解释，我们先把它念一遍。“因世人皆执一切法有我。故不信唯识所变。今欲说明一切法皆唯识所变。故先引世尊言。一切法无我以证之。”这就是本论的依据。那么这一条说明天亲菩萨造论，依据的本源，他是有根据而造论的，不是他随便说出来的。世间人确确实实是这样的，这个执着就是大病。

那么先说什么叫做“我”呢？我、就是主宰的意思，就是有一个主体。我还有一个意思，他有一个自在的意思。我们世间人误会一切法有个主体，好象自己能够支配自己，自己能够支配环境。实际上，这是一种错误的见解。可以说那是妄想，是执着。假如我们真正自己能做得了主的话，我想诸位一定不希望衰老，自己要能做主，我们十七、八岁很好，我们永远停在十七、八岁。可不可以呢？你要说能自己做得了主宰，那是应当可以的。做不了主，还是一天一天、一年一年衰老下去。可见得自己何尝能做得了自己的主呢？在我们这个身心里面，找不到主宰，更没有自在。所以执着一切法有我，这是很大的误会。

那么一切法，从那里来的呢？唯识所变。世间人不相信唯识所变，就是因为有执着。信唯识所变，这才能入大乘之门。那么换句话说，不信唯识所变，就不能入门。而为什么不信呢？因为有执着。那么由此可知，这个关键是在执着。破了执着，你就相信，信就入门。那么这是本论教学的目的，就在此地。其次，世尊是说法之主，一切法是世尊所说之法，而说无我，这个里头意思很深，就是说明了，说而无说。如果一切法真有我，那世尊有所说，一切法无我，说即无说。所以佛在经论里头常讲，“佛本无法可说。亦无实法予人。”这是我们学佛的人，必须要明白的，佛没有法给我们，佛也没法可说。那佛所说、所教的是什么呢？但破众生情执而已。这一种教学，与世间教学不相同。欧阳大师说佛教非宗教、非哲学，也是这个意思。因为宗教没有破情执，只有增长情执，没破。哲学也是增长情执，没有破情执。而佛法叫你破执着，换句话说，哲学与宗教都是增长人我执、法我执，都是增长我执。而佛法是反其道，破我执，破法执。因此他有根本上不相同的地方，如果我们对于这个根本不相同的地方，要是一无所知，那我们这个学佛，就不能达到佛法预期的效果。

那么第三、凡夫执着的是那些呢？凡夫虚妄执着五蕴的身心，这个东西是假的、假相，他认为是我。你们诸位仔细想想，那一个人不是执着，这个假相是我呢？就是我们自己也不例行，我们也执着这个假相是我，不晓得这个假相，之所以然，不明了假相的究竟，坚固的执着。这是一切障碍的根本，烦恼障、所知障都从这个地方起。这个外道有些很聪明，我们讲宗教，比我们一般凡夫高明一些，有一些高级的宗教，他不执着这个身心是我，他晓得这个臭皮囊，不是自己。什么是自己呢？俗话说灵魂是自己，知道这个身，是假的。到六道里面去投胎，舍身受生，有一个灵魂，那个东西是真的，他认为那是真的。在六道里头，那一道去投胎舍身受生，这是真的。身不是自己，这个身好象衣服一样。我们人好象灵魂一样，今天穿这一件衣服，明天穿那一件衣服。六道的身体，就像衣服一样，可以常常在那里换。但是不换的，是这个神识不换。他们觉悟到这一点，比我们凡夫就高明。于是乎他执着那个神识，当作我。佛法里面讲神识，印度外道叫□□，我们中国人叫它做灵魂。孔夫子□□大传里面，游魂，孔老夫子没有叫灵魂，叫游魂。就是印度那些外道所讲的神识。执着这个是我，外道的错误。

小乘人比外道又聪明一些，又高明一些，他晓得他也不执着神□是我，可是小乘还是有执着，他所执着的就是所证的偏真涅盘，认为那个是我。顾然佛在经里面说，涅盘境界里面有常乐我净，虽有常乐我净，决定没有执着。他有执着，就错了。但是小乘人有执着，那么菩萨有没有呢？菩萨要见了性的菩萨，就是人我执破了的大乘菩萨，这才□□。权教菩萨还是有执着，他执着的有众生可度，有佛道可成，□□□□有修有证有得，那么菩萨有没有忘我呢？没有忘我，菩萨还是有我执，这就是我们所讲的权教菩萨。

由此可知，这个我执是遍九法界，这是我们的根本大病。几时我们才能够觉悟，我是假的，我是不可得的。所以天亲、弥勒给我们说明了心法有许许多多种，色法也有许多种。我们眼前身心世界的幻相，是这一些众多的色心诸法缘聚而有，缘散而灭。这里面求其主宰，了不可得，这就是教我们破我执。所以本论的旨趣，就是为了破除我们无始以来坚固的我执，人我执与法我执，这是这一部论的教学宗旨，也是本论的纲领。那么第四、一切法本来空，我们在了义大乘经典里面都听到，佛这样的教诫我们。可是众生不知道一切法本来空，妄执以为是有。佛但说无，这个无，是破有的工具，有要破了，无也没有了。所以我们真正通达了无我的实义，与大乘法门，可以说□□□□，这才能入得了大乘的法门。

那么再看底下原文，这个解释了，前面提的问题，什么叫一切法？此地给我们解答，“一切法者。略有五种。”五大类。“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”这是五类，一切法把它归纳起来，不外乎这五大类。下面说“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。”那么这是百法论的原文，意思我们在底下这个表里面，跟诸位细说，我们再把底下这个两行念下去，这是解释。“虽闻佛言一切法无我。尚未能明其何谓一切法。如何谓无我。今造此论。即说明其所以然。先说一切法。”一切法可以分为有为、无为两大类。“次就有为法”里面，“分为四位。”就是四类，一共有九十四种。无为里头，有一位、一类，分为六种，合起来是百法。那么底下这个表，使我们一目了然。那么一切法，就是百法，百法就是一切法。展开来说一切法，归纳起来□□。

什么叫有为呢？有为是有造作，有生灭的，就叫做有为。无为是非造作，不生灭的，就叫做无为，这个是可以分为这个两大类。有为法里面，有四种。心法一共有八种，心所有法它有五十一种，色法有十一种，心不相应行法有二十四种，合起来一共是九十四种，都叫做有为法。这九十四法，是有生灭的，有造作的。下面我念一念有两个错字，大家改一改，意思我们要到下一堂才能够讲。“一切最胜”这是说的心法，“与此相应”这心所法，“二所现影”这是显示。这个文里面，照文改过来就行了。前面就是九十六面倒数第二行，你看不是有二所现影，三位差别，四所显示。他这个地方印错了，是现影，二所现影。现是出现的现，就是现在的现；影就是电影的影，大家把它改动，这两个字改过来。那么无为法四所显示，这个显示它是对的。这个意思，我们留到下一节，再给诸位细说。

四十七面百法在此地，可以算是正式的开端。表里面所列的，看起来是很简单。实际上这就是百法的总纲，前面跟诸位说过，百法就是世出世间一切法的归纳。所以说百法就是讲的一切法，一切法如果我们不能够正确彻底的明了通达，那会对我们造成许许多多的障碍。在出世法来讲，它障碍了我们正见正解正行。在世间法来说，它障碍了我们许许多多的善业，使我们失去了人天的果报。因此这个一切法就是本身以及我们生活的环境，这个环境是说整个的宇宙，也就是人生宇宙我们所必须要明了。表里面先给我们分成两大类，就是一个是有为，一个是无为。有为里面又分为四大类，心法有八类，心所有法有五十一类，色法有十一类，心不相应行法有二十四类。无为法里面，有六类。底下这个长行有一行，解释“一切有为造作生灭无常之法。名有为法。其不生灭无造作之法。名无为法。”这是很简单的来说明什么叫有为法？什么叫无为法？可见得有为与无为，那是相对建立的。

先说有为法，我们先把这个名词定义，给诸位介绍出来。然后再说明它这个次序，为什么是这样排列的？这个表的下面“一切最胜”、“与此相应”、“二所现影”，这个地方上一次请大家改过来，这是现影，而不是显示，这个要把它改过来。“三位差别”、“四所显示”那么这个就是它排列顺序的理由，我们也要把它分别清楚。第一个我们说心，心法在唯识里面，它有六个意思。第一个集起叫做心，集就是集合的集，集合的集；起、是现起。集是什么呢？就是集种子，集种子。起、就是种子起现行。这些话，都是唯识的专门术语。如果拿我们现在的术语来说，种子也就是我们所谓的印象，所谓的印象。这个集，它就有收藏的意思。譬如说我们昨天做的事情，如果这个印象要没有一个地方收藏，那么它一定消失，我们怎么想，也不会想起来，它有一个收藏的所在。但是这个种子的印象，它没有形相，虽没有形相，它不会消失。有印象深的，我们在童年时候的事情，还是记得很清楚，印象深刻的，那就是种子有力，有这个力量，不会消失。

有人常常说，我们这个作梦，会作成奇奇怪怪的，从来也没有想到过事情，会作这奇奇怪怪的梦。梦中有独头意识起现行，如果你没有印象，你这个梦中境界，不会现行。梦中往往关于前世的印象，多生多劫前的印象。所以我们自己不晓得，不晓得。因为什么？前生的事情，你也不会去想它，所以在平常不会起现行，在梦中时候，不知不觉的时候，因缘触发的时候，它起现行。所以一定有个收藏的地方，这个地方。那么这个在唯识里面，就是叫阿赖耶识，阿赖耶识是藏识，藏就是收藏的意思，就好象是个仓库一样。它能够收藏种子，同时这个种子遇到缘了，它又会重现，重现就是起现行。譬如说我们过去曾经见过面，见过面的时候，这个印象就落在藏识里面去了，仓库里头。今天我们又见了面，又见了面会认识，为什么会认识呢？因为藏识里头有印象，一见面，藏识里面那个印象，一对照，不错，你是某人，我们曾经在什么时候见过的，它会排对。这个速度比这个电子还来的快，我们这里讲电脑，电脑怎么样灵巧，没有我们这个头脑灵巧。这个天然的电脑，比人造的高明的太多，高明的太多。所以心有这个意思。但是我们从具体上来讲，虽然八个识，都能有集起的意思。可是在阿赖耶识集起特别的偏重，就是这一种功能特别的殊胜。其余七个识，要比起阿赖耶识，在这一方面讲，那真是望尘莫及。那这第一个意思，我们叫做心法。

第二个意思聚集，聚是集聚。那么这个也是心法，换句话说，收集、攒集、聚集，它有这个意思。当然八个识也都有这个意思，可是从这一个意思来说，偏重在前七识，就是末那、意识以及前五识，它都有这个作用。这个就是讲我们唯识里面讲遍行，它有一种功能，熏集一切法成了种子。拿我们今天来讲，它就是能收集印象。眼见色，耳闻声，六根在境界上一接触，它就把他收集起来了。收集起来好象是个转运站，眼根各收集各的，这个□□□，各人收集各人的。你譬如眼，那就是了别，它把这个印象送进去，这个印象送进去，它里头并没有分别。可是第六意识，它把这个印象分别，分别有善恶好丑。那么它也把这个概念、这个印象，又送进去。第七识执着，第七识产生了我爱我见，产生了这些。所谓是取舍得失，都是第六意识力量很强。所以说是前七转识，把这些印象收集起来，送到仓库，就收藏了，送到阿赖耶识。所以从这一方面讲，前七转识有这种功能。

第三个意思“缘虑”，缘是攀缘，虑是思虑，这也是心的作用。在这方面讲，现代的心理学偏重在这一条的说法。它能够思惟，能够想象，能够判断，能够推理，我们把这个认为是心。但是这个心的时候，有这个功能，实际上心的功用很大，并不只这一种功能。第四个意思，也叫做识，识就是认识。识的意思，是从了别来说的，就是能够辨别，能够明了。我们眼耳鼻舌身意，接触外面的境界色声香味触法，你样样都能够明了，样样都能够识别，这是心的作用。所以它有这个意思。这个意思，也是八个识都有。虽然八个识都有，偏重在第六意识，也就是说分别功能最大的、最广泛的是第六意识。玄奘大师在《八识规矩颂》里面给我们说的非常的明了。第五个意思，也叫做意。意的定义是怎么说呢？意是讲不间断。所以说意思，意思是不间断。不间断的思，就叫意识。间断的这个思，通常叫想，叫想。因为什么呢？它间断，这个印象就会比较薄一点。如果不间断的去想，这个印象就深了，这个印象就深了，就会产生很大的力量。所以有很短、等无间的意思。等是平等，就是他想一桩事情，他不会一会儿想东，一会儿想西。一会儿想东，一会儿想西，那间断。专门想一桩事情不间断，这个就是意。那么八个识，也都有这个意思。可是第六识特别偏重，第六识恒审思量，他特别偏重。

那么第六识很单纯，它想的是什么呢？它想的就是我。所以一切众生这个私心很重，那是有道理的。就是第六意识，念念不忘我。无论在什么时候，他什么事情都可以做，想东西他会间断，我他不会间断。所以说人我执、法我执，那么都是第七识造成的。那么第六个意思，也叫做心。八个都叫做心，这个第六点可以把它分开来说。八个都可以称作心，所以我们常讲八心王。但是如果就前面所讲的这些定义，个个殊胜方面来说，我们可以说第八识心的意识，比较上多一点。所以我们也把第八叫做心，把第七叫做意，第七叫做意，将第六叫做识。所以我们对于前面六种，前六识，末那我们叫做意，阿赖耶叫做心。所以合起来讲，都讲得通，八个都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识。分开来的意思，那更明显了。心法概略的就说到此地。那么心法八种，我们必须要晓得它，它的性质，一切众生造恶造善，五趣轮回，乃至于成佛作祖，都是这个心，都是这个心。所以在一切有为法里面，它的作用最大，最为殊胜。那么其次再讲，这是心法一共有八个，到底下的时候，是一段一段的来给诸位详细的讲解。

第二是“心所有法”，有五十一种。什么叫心所有？那么这个心，就是指前面的心法，八个心王。说它做心所有，就是说这一类的法，它是前面八个心法所有的。唯识里面讲，它有三个定义。第一个它必定要依心王，才能够起来。前面八个我们称它作心王，它是附属于它的。没有心王，就不会有心所，所以它是附属于心王。它要起作用，一定要跟着心王，它才能够起得了作用。如果不跟着心王，它不能够独立的起作用，所以它是心王附带的。我们也可以这样说，这五十一类法，就是心法的作用。前面八种是讲心法的体，此地五十一种就是心法的作用，我们可以这样的看法。那么这样的比较更容易明了了，它是心的作用。

第二个意思，它起作用，一定是与心相应的。那么什么叫做相应？相应这个名词，在佛法里用的太广泛，诸位将来是一掀开经论，往往你都能看得到这两个字，所以对于这两个字的定义，我们要把它搞清楚。相应里面含着有四个意思，第一个是讲的“时”，就是时间。它与心王一定同时，不能说是不同时，异时、那就不相应了，一定是同时的。那么第二个一定是同缘一个境界，同缘一个境界。第三个一定是要依根，根是所谓是六根，眼耳鼻舌身意，它一定依根。第四个讲的是“事”，事是怎么说呢？同一个自证分体份，所以简单的讲，就是识所缘的境界，所依止根，自证分的体事，这四个条件完全相同，这就叫做相应。四个条件里头，有一样不同，就叫做不相应，就叫做不相应。那么心的作用，有相应，有不相应的。相应的有五十一种，不相应的有二十四种。那么到后来我们都可以谈到。

第三个所有法的定义，就是这些法它是系属于心。你说我们讲到，譬如说讲触，五遍行里头，触、作意、受、想、思。我们单单讲触、接触，接触那就是要看你跟那一个心王相应。这个触就是属于某一个心王的，而不是属于另一个心王。我们说话，在此地讲似乎说的很简单，实际上这个事，是相当的复杂。虽然复杂，可是它条理清清楚楚，它一点都不混乱。譬如我们现在这个眼根，接触这个境界，见这个色法。我们一接触，你也看到我，我也看到你。这个触，有阿赖耶的触，有末那的触，有第六意识的触，有前五识的触。几乎同时在起作用，可是各系属于个个心王，一点都不会错。眼见，这是眼根之触。这个第六、第七跟阿赖耶的触，我们同时叫做无俱意识的触，所谓是举一个心所的例子，你就晓得，虽然同时起作用，它并不混乱。好象我们灯的光明一样，我们讲堂有十几盏灯，开了之后，你看到光光互照，看到我们这都是明亮。但是这些光，各属于个个灯的。你要不相信，你关一盏灯，这盏灯的光就没有了。所以光与光好象是互相混杂分不开，实际上各是各的，清清楚楚，一点都不乱。那么我们八个心王，五十一个心所起作用的时候，情形也是如此，各是各的作用。你说将来讲到烦恼心所，亦复如是。前五识有前五识的烦恼心所，第六识是属于第六识的，第七识是属于第七识的。你譬如我们讲一个贪，各是属于各的，这个跟心法，这才是大分，归纳起来的分。细分，非常非常的繁琐。但是清清楚楚，有条不紊。

这就是叫我们了解宇宙人生的真相，真正了解之后，这就叫觉悟。再不迷在这一些形相里面，从此以后做一个明白人，而不做一个糊涂人。无论在什么境界里，起心动念，自己心里头明了，佛法里面常讲，“愿得智慧真明了”。懂得通达，智慧现前，一切法中真正明了。明了、这样的人，我们叫他做佛菩萨。一切法不明了的人，我们叫他做凡夫。可见得这个凡夫与菩萨的差别，就是一个对一切法真明了了人，一个对一切法不明了的人，就是这么两个差别的名号。那么由此可知，我们学佛就是要做一个对于一切法真正明了通达之人，这是学佛的目标，学佛的宗旨。第三、是讲色法，色法把它归纳起来，有十一类，有十一种。十一种｜五根、六尘。五根是色法，六尘是色法，五根加六尘有十一类。

色法、是识所依，也是所缘，五根是所依，是识之所依。如果识要不依五根，不起作用，不起作用。你譬如说我们以这个电来作比喻来说，电器如果要不依这一些电器，它就不起作用。电灯是电器，这个电流依它就放光，以这个录音机，也是是个电器，依它就能够把声音记录下来。所以它不能够离开这个电器，离开电器它不起作用。它虽然是存在，但是它不起作用。正如同我们这个心心所，它存在。如果要是没有根，它就不起作用。所以人死了，神识离开了五根，它不起作用，眼不能见了，耳也不能听。离去了，就不能起作用，必定要依根才起作用。这是讲所依的，但是一有所依之根，如果没有所缘的境，它也不起作用。所以它起作用，一起一定是三个，就是根尘识。前面讲八识，五十一心所就包括在八识里头，因为是八识附带的，刚才讲一个是体，一个是用。那这不必再多说了。一定是根尘识，同时它才会起作用。所以六尘是它所缘的，识之所缘，六根则识之所依。

这样有能有所，那在佛法里把它归纳，一共有八法所成。所以这个色法，从那里来的？色法是心心所法变现出来的。那么它能造的，诸位要晓得能变是心心所，这个色法是什么东西呢？将来以后会给大家讨论到，就是讲这个心心所的四分｜自证分、证自证分、见分、相分。相分就是色法，相分就是色法。由此可知，色法也不简单。心王八个由八心王各自相分，五十一心所也有五十一心所各自的相分。由于就像刚才比喻的光光互照，但是分得清清楚楚，绝不会搅混在一起。前面跟大家讲过，百法是一切法的归纳，展开来是无量无边。无量无边之法，各各不相□，各有各的自分，现在的话是各有各的冈位，这是事实真相。佛在大经里面给我们说得很清楚，“当处出生。当处灭尽。随心应量。”我们不了解事实的真相，在一切法里头，虚妄分别，这是过失。那么所造的相分，我们从纲领上讲，从原则上说，经里面讲的四大。今天科学家所发现的，也是四大，四大是基本的物质。我们如果就是讲色法这一个范围里面的能造与所造，就是色之体，是能造，它是四大，就是基本的物质。我们今天科学家所发现的，这原子、电子、基本粒子。佛法里头这个名词叫地水火风，这就是说明基本物质，它一定具备这四个条件，这四种特性。

地是什么？它是物质，它是一个有体积的。地是代表固体，就是代表体积。水是代表湿度，这个东西再小，它含的有湿度，我们现在讲带阴电，带阳电。火是讲它温度，它有湿度，它有温度。风是讲它是动的，它不是静止的。诸位想想，动才有叫风，不动就不叫风，风是代表动的，它有速度，它是有一个流动。那么我们今天科学家所发现的，这是基本物质，确确实实它是有这四个现象，有这四种特性。那么这是能造。所造的呢？就是一切物质的世界。这个物质世界里头，森罗万象。但是所造的，所用造作这个材料是相同的，完全一样。那么今天科学家承认，我们人体是这些基本粒子物质造成的。这个讲台、这个讲堂，没有一法不是相同的基本物质造成的，相同的，没有差别。我们这一把扇子，你看它不值钱，如果这么一大块金钢钻，你认为这个不得了。金钢钻的、造金钢钻的那个基本的物质，跟这个扇子一样，无二无别。这现在人讲，你们一听懂啊。为什么呢？不过就是这些原子电子排列的方程式不一样，排列的方法不一样，组合的方法不一样。拆穿了，是一样的事情，有什么差别呢？为什么要贵彼贱此呢？这就是虚妄分别。

所以你真正通达了，一切万法是法法平等，无有高下。我们心就平等了，在一切法里头，不会执着这个贵，不会执着那个贱。得平等心，真正可贵。平等心现前，给诸位说，生死没有了，烦恼没有了。佛法里面讲断烦恼，证菩提，了生死，入涅盘，你才能真正找到。我们之所以在一切境界里头，分好分丑，分善分恶，这个心不平等，就是对于事实真相没有看得清楚。完全错误了，完全错解了，才会产生这个现象。但是这个色法里面，识所依的五根，我们很容易了解，眼耳鼻舌身，这都在我们身体上，很容易觉察到。五根所缘的境界，眼见色，耳闻声，五根所接触的境界，也很容易明了。为什么呢？都在眼前。可是这个法里头，有一半容易明了，有一半不容易明了。法是什么呢？法是心所缘的，意所执的。这里讲法处色，三□色是什么？没有形相。不像五根所缘，五尘境界，它有形相。有形相，我们叫它做色法。这个没有形相，它也是色法，将来讲色法的定义，到后面再给诸位来细说。

那么这个就是有对色的，无对色。有对是什么？是这个对待建立的。无对色是什么？它是影像，它没有物质，它不是物质。你譬如说我们要说台北火车站，你们都去过火车站，我一说台北火车站，你脑子里头，马上就想到台北火车站的样子。你这一想，想就有相。这个相是确实是有，你自己很清楚，别人看不见。别人看不见，就叫无对色。可是你自己真有这个色相，不是没有，清清楚楚，也现在你现前。所以我们一想，想就有相，心里头就有相。我们中国人造字，是很有学问的。“想”这个字，心里面的相。那么在唯识里面讲，这是法处所摄的色法。法尘里面，法尘是一半是心法，一半是色法。这个是法处所摄色，它是无影有相，它没有质，它是属于无对色。那么这是意识所缘的，意识所缘的法尘。这也在此地介绍到此地。

那么底下讲心不相应行法，行就是行为，就是造作、行为。行为就是心法的造作，所以前面讲心所有法，就是心的作用。心的作用，就是心理的行为，我们今天讲心理行为。但是前面五十一种，是与心相应的行为。那么这里还有与心不相应的，但是也是心的造作。虽然是心的造作，但是它与心不相应。怎么不相应呢？就是前面所说的，识所缘，依根四。这个四种里面，一定会有一两种相同，也有一两种不同，所以它也不相应。与四个相同才相应，当中有一个不同，就叫不相应。那么这四个条件，它实在是离不了，但是它不具足，它不是四条不具足，而或缺一条，或缺两条。这个情形之下，我们叫它做不相应行法。

我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴︱色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头。

第三卷

经文第三行开始，四十四面。

『唯识之学，在说明山河大地等一切法，皆是假有，唯识之所变现。』

这一行是说唯识的宗旨，这是如来亲证的现量境界，我们初听这几句话，好象不太容易接受，为什么呢？那就是我们从小以来所学的，可以说完全没有这个经验，所以乍听起来，免不了有疑难之处，可是佛给我们讲的话，决定是真实的，这一点我们学佛首先要能够完全肯定的相信圣言量，换一句话说，我们首先要肯定佛不会欺骗我们，佛所说的话，句句都是真实的，同时我们相信佛所说的，并不是一种学理、并不是一种学街，所以佛在《金刚经》里面告诉我们，佛的言语是真语者，真者不妄，是实语者，实就是不假，如语者，如语就是事实怎么样的就怎么说法，一丝毫不过份，就是语要如其事，能够作到不增不减，这叫如语，不诳语者入不妄语者，这是我们要相信的，如果我们能够相信佛语真实，那么佛在此地把这个他所见到的境界告诉我们，也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的无非就是说明这一桩事情而已，也就是说明宇宙人生的真相，真相是什么呢？是唯识所变，前面已经跟诸位说明什么叫做识，再接着看下面：

『世人皆执山河大地等一切法是实有，名之曰我，既有实我，则不信一切唯识所变。』

这就是说我们世间人的错觉，也就是病根的所在，这个地方所说的世人，包括了色界、无色界天人在内，我们凡夫执着，天人也执着，他也是这么一个看法，这么一个想法。由此可知，这个错误的观念，实在是相当不容易打破，生到天上了，天上也不能破这个执着，也是这种情况，执就是识。谁执呢？识在那里执着，它执着的就是我们这个身体，甚至于我们的思想，我们生活的环境：宇宙太空，认为这个是真的，是实在的，这个意思叫做我，所以在此地，“我”的定义也就附带的说出来了，对于我们我们这个身执着是实在的，就是身心执着这是实在的，这叫人我，对于我们的环境，宇宙执着是实在的，这叫法我执，所以说无量无边的执着，归纳起来就是这两大类：人我执、法我执，底下表里头就很清楚的跟我们列出来，你有这两种执着，你就不会相信佛讲一切法唯识所变。

好了，我们现在大家都是虔诚的佛弟子，甚至于有不少受过三皈五戒的，乃至于菩萨戒的，你信不信呢？你说：「我信。」那个信是假的不是真的。为什么不是真的？因为你的“我执”没有去掉，你这种是勉强的信，佛是这么讲的，我相信，不是你自己亲证的境界，你自己没见到这个境界。你自己为什么见不到呢？就是因为你的执着没有打破，所以你是世人，这个世人就是凡夫，就是指我们讲的六道凡夫。换句话说，我们还是六道凡夫，哪里见到这个事实的真相？由此可知，学佛最要紧的就是破执着。好，我真正学佛，我不执着了。你说的不执着，心里想的不执着，还是执着，为什么呢？你执着个“不执着”，不执着也是一法，也是法我，所以这个事情，要细心的体会，这个道理留在底下一课，《大乘起信论》里面给诸位讨论。

要真正作到不执着，执着与不执着都离开，这才是真正不执着，心里有个不执着，这不行，那还是执着，还是凡夫，还见不到事实真相，不知道这个境界是唯识所变的，下面讲的是唯识学的根源，因为这个缘故，这也说明说唯识的理由，缘由。

『是故欲阐发唯识之学，当破我执。』

但是诸位要知道，在经题里面给大家讲过，这是大乘佛法入门的教科书，所以阐发唯识之学，当破我执，换句话说，你要想入大乘之门，不破我执那怎么进得去呢？说实在的，破了我执，这个地方的“我”，是广义的，因为人我、法我都用这一个我包括了，我们要细说的时候，人我、法我都要破，才能够入大乘之门，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘声闻、缘觉之门，不能入大乘菩萨之门，所以这一点，诸位特别要着眼的，百法明门论它的宗旨就是破执着，绝不是叫你去死记这一百个法相名词，你要是死记这一百个法相名词，又起了执着，那又多一百个法执了。目的是叫你破执着的，结果变成增长你的执着，这就颠倒了，破执着叫学佛，佛者觉也，你觉悟，执着是迷惑，所以我们在此地是学觉的，而不是学迷的，你要是死在法相名词之中，那你就是迷了，你在此地不是学觉是学迷，怕你迷的不够，还再加深一点，那有这个道理呢？所以这个意思我们要去体会，不能够执着，可是执着毕竟不是那么容易就打破的，所以世尊住世八十年，讲经三百余会，要把这个事实的真相，说清楚、说明白，你才肯放下，放下什么呢？放下执着而已，放下就见到事实真相，宇宙人生的真相你就见到了，见到的相是什么呢？正是佛在经里面所讲的一样，所以到那个时候，经典就可以给我们作印证。

『又当知我是假，识是真。』

它这个简义，实在讲确实是编得很好，把这一门学问，深入浅出的告诉我们，“我是假”，这个“我”在此地，就是万法的代名词，为什么呢？有人我、有法我，换句话说，身心世界都是假的，在从前讲假，确实，要有相当的智能去领悟，因为很不容易看出，它这个假相。现在科学发达了，对于这一层，可以说给我们帮助的地方，确实是不少，比如现在在物理学里面、化学里面，所分析的，把一切物质分析到原子、电子、基本粒子，晓得一切万法无非是这些东西组合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一样，这个看法真正是把宇宙人生看穿了，晓得这是假的，没有一样是真实的。但是它有一个毛病，病在那里呢？把人生的价值否定掉了，人生的意义也没有了。现在在发明机械人，将那个机械人跟真的人一样，所以人造人，他将人生价值与意义否定了，这一否定，那么人就跟物一样，所以真正变成唯物论，到那个时候，必然有更大的灾难，有更大的祸害，这是不是事实真相呢？不是的，这只是看到宇宙事实的片面，没有看到它的真相，还是在两种执着简围之内，并没有打破执着。

佛法的长处，它是把事实的真相给我们说明，以种种分析来说明一切物理、一切心理、一切的生理，给我们说破，我们要是如果真正得到真相，并不是听听就算了；听听，这是所谓记问之学，得不到受用的，不能了解其真相。譬如说有一个从国外来的，来给你介绍外国种种的风光，你只是听说而已，他说得再详细，你记得再详细，你记得再清楚，那个地方毕竟你没去过，毕竟不是你亲身体验的境界，由此可知，佛法是要重实验的，也就是说明它重视实证，要你亲自把这个事情证实，绝不可以道听途说，听人家说的靠不住，一定要自己看见，证实“我”是假的。

底下这一句就说得更好了，假，没有病，你知道这个万法是假的，假的没有毛病，病在那里呢？病在迷，迷我是病，你要是晓得，这个是假的，假不碍真，真也不碍假，苦乐之受，不是从真假来的，真假里面给诸位说，没有苦、乐、忧、喜、舍，这个五种受，没有！受从那里来呢？受从迷来的，受从执着来的，你这一执着一迷，这里头就有苦乐的感受，但是诸位要晓得，苦乐感受也不是真的，虽不是真的，好象作梦一样，梦是假的，梦里要是有个老虎来吃你，你一样吓得一身冷汗，那是假的，你怕什么，就是因为你迷，不晓得那是假的，你把假的当作真的，所以你才有恐惧，你才有苦难。如果你看破了，哦！我是作梦，看破了，知道那是假的，远离颠倒梦想，一切苦厄都没有了，这个时候叫真正得自在，真正的得乐，由此可知，我们佛法里面常讲，佛法的宗旨，在破迷启悟，离苦得乐，而不是说破假认真，离苦得乐，不这样说法，因为真假里头没有苦乐，苦乐是迷悟。

『破我是乐，是佛菩萨。』

学佛的大主意就是破我执。说到这个破，诸位要晓得，如果我们要是认为真正有个执着，真正有个破，那又错了，执着确实是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可见得这个迷是假的不是真的，这个执着也是假的，也不是真的，什么叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至终就是叫你悟！迷的时候好象有，悟的时候没有，求于迷执都了不可得。这个时候我们叫他做佛，叫他做菩萨。究竟悟了就叫做佛；虽悟还没有究竟，还没有彻底，我们叫他做菩萨。虽然说佛、说菩萨，也是有名无实，你要再执着一定有个佛、有个菩萨那就坏了，你又迷了，这就是众生无始劫以来的烦恼习气。像《楞严》里面所讲的：“聚缘内摇”；《圆觉经》里面讲的“集聚缘气”，缘是攀缘，气是气氛、习气，什么习气就是遍计所执的习气，总要执一边，他就不能不执着，总是要执，这就是我们这个病根不能断除的原因。

诸位要学佛，修学佛法，你要认真的学，如法的学。所谓如法，佛在一切经里面，给我们提了三个纲领，这三个纲领，第一个讲「离言说」，第二个「离名字」，第三个是「离心缘」，心的攀缘。换句话说，这三个东西有没有？有。你看我们现在有言说、有名字，我们给你讲佛、菩萨、我，都不是名字吗？有。亦有心缘，我们的心在这里攀缘，都有。

凡夫把言说、名字、心缘都当作真实的，这就是迷，这就是执着，佛菩萨虽然用言说、用名相、用心经，但是他晓得这统统都是假，的他一样都不执着。一天到晚用它，而不执着，这就不迷了，这是觉而不迷，这样学佛叫善学。会学的，很容易开悟，如果你认为言说、名词、心里的种种攀缘，认为是真的，这就不容易开悟，你学上三百年你也开悟不了，这个所谓死在言下，这样念书叫念死书，这个学佛学死佛，死在佛法里头，也就是清凉大师常说的增长无明、增长邪见。前面说的这一番话，大圆居士在此地列了一个表，就是这表里头的意思。列表，表清楚，容易记，一看就开悟。

唯识，唯识讲的是什么东西呢？唯识所讲的就是这个。迷我是凡夫，破我是佛菩萨，你看这都是假的，迷、破都是假的，什么是真的呢？识是真的，但是诸位要晓得，识也是不得已而建立的，所谓是言辞之极，话说到极处了，不能再说了，识是真的，悟了识是真的，你这个“识”也不能执着，如果你执着，一切都是假的，识是真的，你还是迷，你还是执着，识是法相，你还是法我执，你的执着没破，换句话说你这个言说、名相、心缘没离，前面那个你离了，后头没离，离了，你的心是清净的，那真是一闻千悟，我们今天做不到，不能开悟，就是迷执太重，把我们的悟性，重重的遮盖，悟性透不出来，下面再解释，这个表很简单，可以说把唯识的宗旨，全部都说明了，再给我们说明这个“我”，有二种。

『又实我之执，可分为二，一曰人我，二曰法我，执众生之色身为实有者，名人我，执着山河大地等为实有者，名法我。简言之，所云我者，即是执一切法为实有是也。』

“又实我之执”，这个“实”也不是真实的，假实，就是一切众生都误以为是真实，那么这种执着，“可分为二”，分为两大类，“一曰人我，二曰法我”，就是这个执着可以分为两大类。

“执众生之色身为实有者，名人我”，这个众生给诸位说不是说一切大众，这个众生是自己，自己这个身，是众缘和合而生的，所以此地这个众生是单指自己一个人来讲的，譬如说我们佛法里面常讲，我们这个身心是四大、五蕴众缘和合而现的这个身相，所以这个众生千万不要误会了，一看，「喔！好多好多众生。」那错了。单指自己，就是自己这个身相、色身。佛法为什么讲众生而不说自己？这些名相都是叫你开悟，因为我执已经太深了，再说个自己，这执着更重；给你说个众生，就可以能够破我执：原来我这个身体众缘和合而现的假相，这里头没有我，找不到我。

我们讲四大五蕴是归纳法，四大，一般人是讲得很粗，在这个身相里面讲得很粗，实际上细说，也是真说，四大讲的什么东西呢？也就是我们现在科学家里面所讲的原子、电子、基本粒子，四大是讲的这个东西。因为最小最小的基本物质它具有四个条件，这就是四大。地大：它有个东西，在高倍显微镜底下看，它有个形状，就是它有个体积，这就是地大。它必定带有温度，温度就是火大。它带着有湿性，我们今天讲的阴电、阳电、电子，湿性就叫水大。它必定是动的，它不是静止的，一定是动的，动就做风大；风是动的，不动就不叫风了。所以我们讲地水火风这个四大，实际上就是讲原子、电子、基本粒子它的四种特性。

你要说这是我，那好了，我们这一个身体里头有无数的原子，那一个原子是我呢？如果个个都是，那我太多了，不可思议。何况我们晓得，这些原子、电子它常常在那里活动，有的时候离开我们的身体，别的又进入我们的身体，到底哪里有我呢？我们就色身上找不到我，没有我，心里上更是虚妄，受想行识更虚妄，在百法里面给我分析的，这个心理状况分析的，已经算不少了，心法里面八个，与心相应的心所，就是心的作用法五十一个，不相应的心所还有二十四个，这全部都叫做心法，哪一个心是我呢？如果说这些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一个，哪有那么多呢？所以诸位要明白，在身心里面都没有我，所以你一悟到这个道理了，觅我了不可得，这个我才真正破掉了，没有我了，你们诸位想一想，有谁受生死呢？生死就没有了，没有我了，谁去轮回呢？轮回也破了。生死轮回统统没有了，有“我”你才有烦恼，没有“我”谁生烦恼？你们想想哪个生烦恼？如果烦恼来了，你们仔细去找，在身体里每一个细胞里头你去找，哪一个细胞里头有烦恼？你去找去，没有，那心里面你去找。心法、心所法里面你去找去，也没有烦恼。那你说心所法里头有二十六个烦恼，你有执着才有，没有执着就没有。

再给诸位说，你有执着才有心法、心所法、不相应行法，如果你没有执着，心法、心所法、不相应行法统统都没有，不但这个都没有，色法也没有，色法也是执着变现的，所以说唯识所变，能变的就是一个识！所变的就是心、心所、心法、色法这些，这个是说明了什么是人我执，这个意思一定要清楚。

在佛法里面，自己本身之外都是环境，别人与我是人事的环境。我们讲物质的环境、人事的环境，全是环境的，拿我们现在的哲学名词来说，是讲人生观、宇宙观，讲人生只有个人，不会牵涉到第二个人，为什么呢？第二个人在我们宇宙观里面的，不包括在人生观里，在佛法里面，人生观就是讲的正报，我们自己这个报身，他人是宇宙观，是器世间，我们也叫做有情世间，所以说情器世间，那是宇宙观里面的部份。

下面再说，如果是“执着山河大地等为实有能，名法我。”山河大地也是众生，众生的意思是众缘和合而现起的说，就叫做众生，这是讲自己身心之外，一切所有，你要是执着它是真实的话，这种执着叫法我执。

“简言之，所云我者，即是执一切法为法为实有是也。”简单一句话说明，“我”的定义，我就是这个意思，执着一切法实有，这就叫做“我”，到这个地方可以说把这个意思已经说完了，下面必须要解释的，就是佛在一切经论里头有许多种说法，意思是相同的，我们要了解，不要把它误会。

『又他书或说人我名我，法我名法，如唯识三十颂首言由假说我法等，彼我即人我，法即法我是也。』

这是把唯识三十颂的名词与百法论作一个比较，意思是一样的，三十颂里面讲“我”，就是百法论里头讲的人我，三十颂里面讲的法，就是此地讲的法我，三十颂里讲的更简单，那么从底下这个表，你就能看得很清楚。第二个表就是说明刚才所讲的意思，我，或者是人我：人身之实有，这是我执。法或者是法我：万事之实有，总而言之，病都在以为那是真实的，以为是真有，这个就是迷执，这就叫我，大乘佛法在破我为入门，我执不破就没法子入门。下面说：

『唯识之宗旨。』

前面跟诸位讲的六经十一论，是专谈唯识的，或者是多谈唯识的；如果要广说，佛所说的一切经论，都离不开唯识。而唯识的宗旨，在说明一切法唯识，唯是唯独，一切法唯有识，除了识之外，没有一切法，识是什么呢？识是分别，由此可知，一切法是分别所现的假象，并没有实体，再给诸位说，也没有实事，初学的人你说没有实体，这个我懂，你说没有实事，这个就难懂了，我们好象看到确实有这些事情存在，这个事情叫幻有，不是实有，诸位去念念四十华严，你看看诸佛菩萨所说的，他所修证的，都是如幻法门，你们在那一个佛菩萨里头，看到有一个真实的法门，没有！都是如幻的，与《《金刚经》》所说的“一切有为，如梦幻泡影”完全相同；《《金刚经》》后头的这个四句偈，实际上就是两句：“一切有为法，如梦幻泡影”。你去看看一部《大方广佛华严经》就说的这两句，可以说《大方广佛华严经》就是这两句话的批注，就是这两句话的说明。所以《《金刚经》》不容易，言简而义赅，《华严》里面说的就是我们整个人生一切的生活行为活动，如梦幻泡影，那有实事呢？所以你不执着就得大自在，理事无碍、事事无碍，你要一执着，一切障难都来了，那就所谓起惑、造业、受报，轮回就出现，那里晓得轮回是假的，轮回不是真的。

『而本论之方便，在以一切法无我，说明一切法唯识之义。』

这个义就是义理，这是百法论的宗旨。如果我们从这个论，果然得到了，彻底觉悟了，一切法无我，一切法唯识，那我们这一门东西没有白学了，我们才真正是有成绩，这个成绩是什么呢？智能开了，破迷开悟，入大乘之门了，决定不是说，我这一百个名相，从头到尾，我都会了，考试的时候，一个字都不错，那有什么用处？还是迷惑颠倒，那个没有用处的，这就是佛法的教学与世间法的教学，不相同的所在，由此可知，世间的教学，是增长我见、我执，是在增长，你学会了这一百个法相名词，不是增长一百个我执吗？佛法是叫我们去我执的，那么这一百个法相名词，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能执着，所谓是“离即同时”，离相与即相是同时的，没有先后次第，这个叫真正离相。

『俗人迷识为假，迷我为实，佛悟我为假，悟识为实，故唯识之学，是以悟破迷。』

“俗人迷识为假”，世俗人他的病，不相这个识，认为识是虚假的。“迷我为实”，以为我是真实的，这都是迷。佛怎么样呢？“佛悟我为假，悟识为真。”跟我们世人恰恰相反，这观念恰恰相反，知道我是假的，识是实的。“故唯识之学，是以悟破迷”，这个不但是百法的宗旨，整个唯识论的宗旨就是破迷开悟，果然我们迷破了、悟开了，我们这个东西才真正有心得。

『经言万法，即总括一切法，然弥勒菩萨恐世人难学，造瑜伽师地论，约为六百六十法，天亲菩萨犹恐众生慧浅难入，更约为百法而造此论。故此论虽仅谈百法，而实包谈一切也。本论开端，先引佛言，是名依圣言量而造论。』

这几句话是将这一部论的来源，给我们说清楚，佛在经典里面常常说万法，说万法这个“万”，不是一个数目字，绝不是说一切法只有一万种，实际上是无量无边，所以这个万是多的意思，也是总的意思，此地给我们讲就是总括一切法，世间法、出世间法全都包括在里面，佛法所觉悟的对象，就是一切法，世出世间一切法，我们都要觉而不迷，一切法实际上是太多太多了，也太繁太杂了，古人读书所谓是一部二十四史都不晓得从何下手，二十四史我们晓得还是有限，不算太多，那万法从哪里下手呢？这是在教学方面不得不用方便，所以佛法就将一切万法归纳，愈归纳愈精简，这是便利初学。所以弥勒菩萨恐怕世间人，要是讲一切法，确实难学，就是无从下手，他造《瑜伽师地论》，我们晓得《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典，就是根本大论，学唯识不能够离开这一部大论，换句话，这是必修的一门课程。

可是《瑜伽师地论》份量也相当可观，它有一百卷，在这一部大论里面，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十条，就是纲领了；一切法归纳为六百六十法，这个可以说是已经做到了相当的方便，有门径可寻了，但是对于初学的人来说，这六百六十法还是不容易，因为法相之学，与法性确确实实不相同，法性是完全叫你悟的，所以说离文字、言说、心缘，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把这些名相都要记住，名相如果记不住，你就没有办法修唯识观，也就是说我们日常生活，二六时中，提不起观照的功夫，所以这个名相一定要记熟，那么诸位想一想，六百六十法统统把它要记得清清楚楚，都能够运用在日常生活当中，也很不容易。于是天亲菩萨就发了大心，特别为初学的人，将《瑜伽师地论》本地分中，这个六百六十法他老人家把它归纳为百法。诸位要晓得，百法与六百六十法只有条文有多少不同，就是有多寡不同，它的内容完全一样，真是不增不减，他是把它归纳来说。换句话说，百法要一展开，就是六百六十法，六百六十法再要一展开，那就是一切法：世出世间一切法，由此可知，这个百法就是一切法；这是一切法归纳为一百条，便于初学而造这部论。所以这部论虽然只说百法，而实际上包括了一切法。这是把造论原由，造论的意趣都交代清楚了。

而这一部论是属于宗经论，佛法里面，论藏大致上可以分为两大类，一类叫做释经论，释就是解释，也就是经的批注，实际上论就是批注，可是后来的这些大德，为经典作批注，不称“论”而称为「注」，称为「疏」甚至于现在称为「讲义」，不用“论”这个字，这个是造论的人谦虚。如果批注用“论”这个字，就是说明它这个批注，决定没有错误，就是佛来讲解也不过如此，有这样的自信心，正如我们世间的批注称之为传一样，左丘明批注孔夫子的春秋，称之为左传，传就是批注。「传」，这个字的份量，跟我们佛法这个「论」是一样的，换句话说，这个批注决定不错的，流传到后世，后世人只能够信受，里面决定没有错误，换一句话说，他是很不容气，不必要人来给他指正，他就有这样的自信心。所以后来人，当然在学力，以及修行的功夫上，比不上这些大菩萨们。

那我们想想，弥勒菩萨是等觉菩萨，天亲菩萨是地上菩萨，他们作的批注，实实在在是称得上论，决定没有错误，与佛所讲的一样，后世当然也有古佛、菩萨再来的，众生的根性也不如从前的人了，所以菩萨在教学方便法里面，就教我们谦敬：谦虚恭敬。所以后来的批注不用论，用注、用疏、用讲义。用这些字，就是说：我这个批注未必是正确的，遇有高明的人，请他来给我指正。有这个意思在。用论，那就不必客气了，我这个注的绝没有错误，用不着你来多事了，就有这个味道在，所以论就是批注。

刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的批注，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来批注。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。

我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴：色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头，行蕴所包括的，所以五蕴的行蕴包括的范围最大了，相应跟不相应统统都包括在其中，这个一共有二十四种，在五蕴里面讲，行蕴它是在相应心所五十一种当中，要除掉两种，就是受、想这两种。受想是五遍行里面：触、作意、受、想、思。把受、想这两种提出来，单独建立了一蕴，五蕴里头色、受、想、行、识，那个识就是八识。由此可知，五蕴就是百法；色法里面就是百法里头十一种，受、想是心所有法里面的两种。行，除了受想之外，四十九种再加上不相应的二十四种都在行蕴里头，识就是八识，可见得讲五蕴就是把九十四种有为法全都包括在其中，一条也不漏。无为法虽然没有包括在其中，但是讲了有为，有为的反面就是无为，所以无为法虽然文字里头没有，意思里头已经含了，反面就是无为，因此五蕴就是百法，百法就是五蕴，百法既是一切法的归纳，五蕴当然也不例外。

说到不相应，因为这个二十四种，它没有能缘的意思，非能缘，所以它与心法不相应，它不是物质，因此它也无碍，无质无碍，所以它又不与色法相应，它不属于色法，同时这些法它是有生灭的，所以它又不与无为法相应，无为法它是不生不灭的，心与心所它有能缘，它有能缘这个功能，色法呢？它有质有碍，所以这二十四种，与它们都不相干，但是是从前面三种变现出来的，所以讲三位差别，三位是指前面心法、心所有法、色法，从这个三位差别里面变现出来的，变现出来这些不相应的心法，譬如我们讲“得”，得是什么呢？得是得失，我们讲得到钱了，我们心里有得的念，这是心，心有求，我们心想求钱财，能求的这个心是心法，是心所法，所求的钱财是色法，现在你得到了。那么单单讲这个“得”，它算什么法呢？它也不是心法，它也不是色法，它也不是心所法，可是与心、心所、色法脱离不了关系，但是单单讲这个得与这三法不相干，所以单独给它建立一门，叫心不相应行法，但是我再告诉诸位，心法、心所法、色法是依他起性，这个二十四不相应是遍计所执性，拿我们今天的话来说，它是完全抽象的，是一种抽象的概念而已，它没有事实，离开了心法，离开了色法，“得”决定不存在，没有这个东西存在。

无为与有为是相对建立的，因为有有为法，所以才说一个无为法，有为是有生灭、有作为。那么无为法呢？是不生不灭、无来无去、非彼非此，这是与有为完全不相同的；它没有造作，也没有得失，所以叫做无为法，为了使我们对这个定义有一个明确的区分，唯识里面给我们说明了，有为法它一定有三种现象，一种就是现所知法，现是现前，譬如色法、心法各别的显现，它这个显现我们都能够觉知，这是有为。第二就是它有受用，也是现前的受用，譬如今天停电了，我们就得不到照明的受用了，电灯，种种这些器皿都是我们所受用的，无论是我们身体的享受，或者是精神生活的享受，这就叫做现前有受用的法，这是属于有为，就是它有受用的。第三个意思呢，它有作用，体是造作，譬如说眼能见，耳能听，各有发识的作用，有眼根发的是眼识，耳根呢？发的是耳识，所以它有发识的作用，实际上这三个意思，就是将色法、心法、心所法统统包括在里面了，心所法里面有相应的心所法，有不相应的心所法，前面跟诸位讲，像得失，这个得就是二十四个不相应里面的第一个，这就是说明了百法前面九十四法，都是属于有为的，那么无为法呢？它只建立就是与前面三个条件都不相符，它不是现所知法，也不是现受用法，亦不是作用法，这个与有为完全不相同，所以我们称它叫无为，无为里面有六种，也许诸位要问了，无为应当一种才对，为什么有六种呢？后面会说到这六法与前面三个条件都不相合，所以只能够把它列入到无为，真正的无为法当然只有一个，就是百法最后的“真如无为”，这是把表上这些法相名词给诸位介绍出来，下面我们还得要详细的说明它的排列顺宋，这是我们必须要晓得的，排列顺序就在下面。

『一切最胜，与此相应，二所现影，三位差别，四所显示。』

这也是说明百法生起的程序，它怎么生起来的？为什么心法要排在第一，无为排在最后？这个里头是不能够颠倒错乱的，心法排在第一，是一切最胜，一切是讲一切法，一切法里面它的功能最为殊胜，换一句话说一切法都是从它这个地方变现出来的，就众生份上来说，你造作善业、恶业、六道轮回，甚至于成佛作祖，都是它在那起作用，因此在一切法里面来说呢？这个作用是最为殊胜，最殊胜的排在第一位。其次是与此相应，此就是心法，与此相应就是与心法相应，这个意思是说心所与心是常常相应的，就心法上来说它好比是个主人，是一个长官，心所就像它的干部、它的部属一样，所以在排列上先排列胜，再排列劣，这是把它排在第二。但是我们必须要晓得一个事实，心王实在讲，它是不造业的，而造业都是心所，心所虽然造业如果没有心王，心所就不能起现行，所以我们可以这样说，心王，我们这是讲的妄心，不是讲真心，就是妄心之体，这心所就是妄心的作用，而心理的作用实实在在讲是广大无边哪！佛菩萨为了给我们讲解方便起见，将它归纳为五十一种，五十一种与八心王相应的，各个心王相应的心所也有多少不一样，并不是完全相等的。

第三色法：二所现影，这个二就是指前面的心法、心所法，色就是色相，我们讲到心、心所四分，就详细的说明了八心王与五十一心所各有四分，这个四分就是见分、相分一自证分，证自证分，就是有这个四分，这四分里面，相分就是色法，见分就是心所法，自证分与证自证分是心法。由此可知，色法从那里来的呢？是心、心所变现出来的，特别是见、相同源，见分与相分同一个自证分，同自证分，它不是两桩事情，它是一桩事情，今天我们科学家也发现到这个奥秘，那就是质与能是可以互相转变的，发现到这个奥秘，可是佛法里面所讲的比这个还要深一层，佛法所说的精神与物质同源，换句话说，精神可以化为物质，物质可以转变为精神，这是我们今天科学家在理论上还没有发现的，佛法了解这个事实的真相，所以才告诉我们境随心转，境界是随心而转的。如果诸位真正明白唯识的道理了，你就相信，你信了以后，你自己就会转；不信呢？那你就被物所转，被物所转这个很苦，这就是六道凡夫，权教、二乘都是为物所转，大乘菩萨则不然，它通达这个道理，了解这事实真相，所以它是转境界而不为境界所转，因此它在境界里面得的是大自在。

我们学佛，实在讲终极的目标就是希望离苦得乐，希望境界能够随心所欲，那我们所追求的幸福、美满、快乐的人生，那不就在现前了吗？这种理想，这种愿望是不是确实能够达到的呢？给诸位说是确实的，这是肯定的，确实可以达到。既然确实可以达到，为什么我们的修学达不到我们的理想呢？诸位要了解一个事实的真相，那就是你对于一切事理认错了，你把虚妄当作真实，真实的你一无所知，你所求的那个幸福，不是真实的，是虚妄的，因此虚妄的福报，不是一个人能够追求得到的。

譬如讲我们世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些东西真如本性里面本来没有，这些东西是有为法，真如本性里面所有的是无为法：真如无为，可见得它没有这些东西。这些东西是有为，有造作、有生灭的。那么这些法它是有因果的，所以佛门里面也常说「一饮一酌莫非前定」，这个是求不到的。如果你要想追求世间的五欲六尘、名闻利养，那你要修因，因为这些法它是生灭法、造作法、是有受用法，果报如是，那修因也要如是。这就是佛教给我们初学的人要福慧双修，慧与无为法相应，福与有为法相应。你不种因，就想得到果报，没有这个道理的，正所谓是善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。这个时辰在佛法里面讲就是因缘，因缘不具足，因缘要是具足，一定有这个报；因缘没有具足之前，这个业因不会消失。阿赖耶识是一个最安全、最坚固的保险仓库，种子放在那个地方，绝不会遗失，也不会坏掉，就在那里等待机缘，缘一成熟了，它就起现行，事实的真相是如此。

但是诸位要晓得另外一个真正的事实，这是讲妄的事实，真的事实是什么？我们真如本性里面有无量无边的德能，有无尽的福德，那个怎么样呢？是无为的。我举个例子给诸位说说，这是很难相信的，你们念过净土的经论，像西方极乐世界，你读《华严经》看华藏世界，那个福报多大，西方极乐世界那个环境，物质上的享受，七宝宫殿，我们人间的七宝：金、银、琉璃、玛瑙....，我们都把它看做非常珍贵，为什么呢？在我们这个世界太少了，物以稀为贵，太少了，西方极乐世界这些东西太多太多了，于是乎西方极乐世界拿这些东西做什么呢？建筑材料，我们此地铺这个路面，柏油马路，高级的路面了，西方极乐世界铺这个路面不是用柏油，是用黄金，可见得人家黄金太多了，黄金为地，那是铺这个路面。那么极乐世界这些宫殿，这些道路是不是有工程师，有工人在那里造呢？给诸位说没有，自然的。所以它那个果报是无为的果报，这种福报叫真正的福报，不是修来的，所以这个地方有很大的区别；有为的福报，要修，无为的福报不要修。

我们看西方极乐世界是一个例子，华藏世界那更是一个显明的例子。经上说明，我们如果出生到西方极乐世界，还带着有娑婆世界的习气，什么习气呢？就是我们的生活习惯，我们一天到时候要吃饭，实际上在那个境界不须要，可是你有这个习气，有这个习气怎么样呢？你一想要吃饭，菜饭就来了，就现前了，你也不要去买来，也不要去烧饭，饭就现在你面前，你想要什么餐具，餐具也现前，不必造作，吃完了不须要了，就没有了，也不要去洗碗、洗碟子，所以我们看到这个境界，真不可思议，不敢相信，其实绝对是事实，那是叫称性的福报。

所以你要问学佛有什么好处？有什么利益？好处有多大？你把这些经论要是读一读之后，你才能够明了，如果西方极乐世界那些依正庄严的享受，还是造作的，顶多是他们那边物质比我们这边丰而已，到那里要工作，哪里晓得到那个地方不要工作。你要问为什么呢？刚才说过，境随心转，它到了这个地步，一切的相分可以随心、心所来转变，真正是达到了随心所欲，所以这个法在佛法里面说叫难信之法，实在是超越了我们的常识，不是我们想象得到的。这个也是真的，我们这个想象的能力，虽然很广大，可以想过去世，可以想未来世，想象是什么呢？想象是第六意识，第六意识向外攀缘，能够攀缘五根六尘，向内攀缘呢？能够攀缘到阿赖耶识，可是诸位晓得，第六意识的功能也到此为止，真如本性里面的境界，第六意识缘不到，这就是我们所以不相信，我们能信的是凭第六意识，第六意识能缘得到的，我们相信；第六意识缘不到的，我们不相信，这是凡夫知见，我们不晓得第六意识缘不到真正的境界，最殊胜的境界，不是第六意识能够缘到的。

在此地佛就教给我们要相信圣言量，首先要相信佛不欺骗我们，佛所说的话句句真实，一切的现象，就是今天我们讲的一切物质是心、心所的相分，我们一般讲，这相分是从见分变现出来的，见分是从自证分变出来的，所以自证分是体，见分今天来讲是精神的作用，精神与物质是同一个根源，既然同一个根准，当然可以互相转变，那么它这个顺序呢？列在第三，因为它是心、心所所现的影相，注意在这个影相，可见得它不是真的，佛在《金刚经》里面给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为它是影相，不是实在的，当体即空，虽然当体即空，它有这个幻相在，不是没有相，心经里面讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”这个色就是色相，就是讲的相分。

再底下一位叫三位差别，这是说明不相应行法，三位就是指前面的三法，心法、心所注、色法，是从这个三位差别当中，出现了这些东西，唯识里面告诉我们，虽然这些法，也是属于心法所有的，但是它与心不相应，不相应从那里来的呢？它是由前面三法虚妄分别计度当中，分位差别而建立的。譬如我们举一个例子，这是唯识论上常常用这个例子来讲，这个例子好懂，譬如我们人得到钱了，钱财在从前叫金银，那么在现在呢？叫钞票，金银也好、钞票也好，这是属于物质：色法，前面一类归到色法里，那么我得到了，我呢？这是心法，如果我这个钱看得很重的话，这里头有贪心所，贪心所是心所法，是心心所法，我们想什么方法来把这个钱贪得，所以它与心法、心所法、色法统统都有关系，可是“得”这个概念，它是属于那一法呢？心法里面没有得，心所法里头也没有得，色法里头又没有得，可见得这个得失，是一个抽象的概念，没有事实，我们要大大的觉悟，你说你真的得到了，假如说这个钱财一变，变到你的心里面去了，跟你的心结合成一个了，那算是你得到了，并没有跟你的心结合成一个，真正是各个不相应。没有得，你自己以为有个得，得了之后你生欢喜；失掉之后，你懊恼，其实没有得失。诸位要能把这一关突破了，这就叫看破了，看破之后，你才能够放得下，放下什么呢？放下二十四类的不相应。为什么呢？因为这个二十四类统统是遍计所执性，彻底是虚妄，根本没有这个东西，这一关要是不突破，给诸位说，祸患无穷。

第三次核子战争之爆发，什么原因呢？就是这个虚妄的得失，这几天福克兰岛的事件，很可能爆发为三次大战，争的什么呢？得失的面子，为了得失的面子，会引发起大战，这个是英国人愚蠢到极点了，作了一桩大错特错的事情！纵然将来是和平解决，对于西方也造成了很大的伤害，你们看看报纸上所报导的，美国人袒护英国人，造成美洲的分裂，美洲国家组织，对于美国起反感，阿根廷人更是敌视、仇视，这一来好了，苏联的机会，千载难逢的机会，一个古巴已经叫美国伤透了脑筋，这阿根廷再倒向苏联的时候，西方人就没戏唱了，和平解决也完了。所以这个英国撒切尔愚蠢到了再不能愚蠢的程度，造这么大的错失，给整个人类带来的灾害。所以我常常也跟诸位讲，领袖不好当，一个念头错了，造成大的罪业，他将来落在地狱永劫不能翻身。所以一个领导人不好作，成功他有大福报，他能够为一切人造福；一个决策错误的时候，给众生带来的祸患，那他这个果报也就够他受了。那么这是什么呢？得失，遍计所执。美国人处理这个事情，宣布全力来协助英国，这个是愚痴，感情用事，没有顾到整个的大局，所以这个遍计所执祸患无穷。

佛法里面教我们断烦恼，断的什么呢？就是断的遍计所执，如果遍计所执断了，再给诸位说，依他起就是圆成实。像我们在《起信论》里面举的例子，水就是波，波就是水，水比做圆成实，波比做依他起。古德也比做以金作器，器器皆金，把金比喻作圆成实，把这个器比作依他起，金就是器，器就是金。所以真正明白这个道理之后，一切得失的念头没有了，人就得自在了，佛法里面讲证得解脱了，没有得失了。

学佛的人，第一关要突破这一层，二十四个不相应，「得」是摆在第一个，你要把它能够看破，要把它放下。也许说那我统统放下，我什么都没有。什么都没有的时候，你“得”放了，你把那个失又提起来了，失还是得，得的反面。换句话说，你并没有放下，你真正放下，怎么样呢？无得无失，你有得，反面才有失；你没有得，反面那来的失呢？一般凡夫毕竟是被蒙在鼓里头，这鼓就是无明、烦恼，蒙在这里面。惟恐我一切都没有，那我明天生活怎么办？这就是不要说佛法他不相信，因果报应他也不相信，学佛学了一辈子白学了。就以因果来说，佛法给我们讲你把财舍掉了，你的财用不缺乏，为什么呢？舍是因，布施是因，你得的是果报。法布施，你的聪明智能增长，无畏布施你得健康长寿，这都是给我们讲的有为法，几个人相信呢？斤斤在计较，所以你贫穷，你这个命里头，只有这么一点福报，你要把这个福报丢掉了，你就没有了，其实你的福报，丢得掉丢不掉？丢不掉的，如果福报真丢得掉的话，因果律推翻了，这个时候才可以说我不相信佛法，佛法讲的不可靠，你根本就没有学，没有解，没有去实验，这不能算修学。我们可以作试验，我把一切统统都舍得干干净净的，看看我的生活怎么样，得更大自在。

你们不敢轻易的尝试，我相信，为什么呢？我做到了。我出家的时候，把什么都舍掉，身上一文没有，只有两套换洗衣服，一床棉被，我到临济寺出家，有一个居士替我买了一张火车票从台中到圆山车站，舍尽了，为什么呢？我相信《了凡四训》，一饮一酌莫非前定，如果我命里头该饿死的，像邓冲一样，纵然有了金山还是饿死，这命里头不该饿死的，身上一分钱也不要带，走到那里有吃有喝，自在得不得了，我统统舍尽了，反而得自在，证实了经典里面所讲的话，一点都不错，所以十方大众供养我的，我立刻转手，就把它布施掉，我决不存。这样一来，这个福报一天比一天增长，生活一天比一天自在，没有得失。譬如货币贬值，什么黄金、美钞涨价，我头脑里面统统都没有，为什么呢？我统统都没有，你涨也好，落也好，与我统统不相关，我心清净。我每一天所日用的没有一天缺乏，这个多自在。如果你要存了一点钱，放在那个地方，币值贬值，你这个得失的心就牵挂在那里，烦恼就来。我积了一点钱，想想哪一部经书很好，可以能够给大家带来利益，马上就拿去印了，印完就分送给大家，大家享福，我在这里种因，因种的多，那我收获就多；我天天在种，所以我这个福报、收获没有穷尽的，天天种，天天播种，天天有收获，这多自在！真正相信的人才肯做，不相信的人他不肯做，所以这二十四个不相应，得失是第一关。

其次是什么？其次给诸位说是命根。你如果把这一关再看破了，生死自在了，原来命、生死是假的不是真的，生老病死是虚妄的，根本就没有这回事情，我们把生老病死也舍掉了，那就没有生老病死了。你天天有个生老病死，你当然要受生老病死，我在讲席里面讲经也跟大家说过，人为什么会老呢？老是不相应行法里面的，因为你脑子里头：「唉呀，又过了一年，我又老了。」当然就老了，你把这个妄念舍掉，你就不老了，没有老了，长生不老。我二十六岁，没老！可见得这个遍计所执，害死了人，再给诸位说，空间与时间，时分方分这就是我们今天讲的时间跟空间，也是你相应行法，你能够舍掉了，没有过去现在未来，也没有十方，十方三世是一，这样你才能够证得一真法界，佛法的功德利益说不尽；只怕你不肯学，你要能真正相信，真正肯学，无量无尽的福德，全都现前，何必斤斤计较这个世间名闻利养，计较这个得失，真可怜！愚痴！可怜！

无为法呢？四所显示，这个四就是前面四种有为法，因为前面四种是有为法，与有为法对立的，显示出有一个无为法，所以它这个排列的次序不能颠倒，从排列的次序，你也晓得一一切法怎么生起的。

第四卷

我们虽然把百法次第给诸位作了一个简单的介绍，然后我们晓得从次第当中也就说明了诸法的生起，它的因缘、程序，就在次第里面，可以能够看得出来。今天接着往下面讲，我现在再用最简单的方法，把它归纳一下如是次第：

第一个心法与心所法。它两个是胜劣一对，因为可以说它都是属于心法，心法是心所法之体，心所是心法之用，所以它里面有心法殊胜，心法胜，心所法劣，这两个是一对；如果将这一对与色法来看，心法、心所法是能生色法，是能，色法是心心所所生之法，这就变成能所一对，心王跟心所是胜劣一对，这个是属于能所一对。这个三法就是心法、心所法、色法我们说它做实有，真有，这个实有只是我们凡夫感官里面的实有，这也是不得已而说的，为什么呢？这是个比较说法，因为比起这个心不相应行法，那就是假有，所以前面这一个三法，对不相应行法来说呢？它也是一对，前面是实有，后面这个是假有，那么这个叫假实一对，这个四法合起来那就是上面所说的，这是属于有为，有为与无为两个又是一对，前面四类是有为法，后面一类是无为法，所以我们从这个地方能看出一共有四对，次第排列得非常清楚。

今天我们继续要研究的是心法，这个里面有个括号，括号里头有个一，“心法八者，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，八种识。亦名心王，能造万法，如国王统治百姓，威力自在，故论说为一切法中之最胜者也。”

下面这个表，就是简单介绍这个八种心法，心法的定义，前面已经跟诸位介绍过了，这个表里头列的很简单。眼识是“依众根了初色尘之作用”，前面五根，这个相很明显，了别外境五尘的作用，第六意识是依意根了别法尘之作用，第七末那，此译名意，译是翻译，末那是梵语，翻成中国的意思叫意，也叫作意根，因为第六意识是依它而起的，第八阿赖耶，此译名藏，能藏一切种子，亦名本识，下面括号是“一切最胜”，这八识是唯识里头，可以说是最重要的一部份，也是唯识学里头精华的一部份，换一句话说也是最难懂的一部份，如果这个地方搞清楚了，可以说心所法以下的都很容易，都不难懂，只要把它的作用，把它的境界搞清楚了，就行了，这个八识讲解，既然是难，一切经论里头无非都是以很大的篇幅，来讨论这个问题，在过去大专佛学讲座，编的唯识简介，也就是专门来讨论这个问题，这个慈光讲座一共有四张表，表都很简单，我将这个表呢？就在表里面，详细的给它批注了，注了之后，这个表有一份在柜台这边，同学们如果要，在这边登记，这个我们在外面印是一块钱一张，一共是六张，影印了之后，发给同学，你们一面听，我这个笔记写得很详细，你仔细去看，能够了解到一个大概，这个表专门讲的是八识，我们今天讲到八识，当然还要依这个表来讲，八识里面阿赖耶是个根本，所以它叫本识，前面七识，都是阿赖耶转变的。那么阿赖耶从那里来的？这是个大问题，阿赖耶就是真如本性不觉的状态，我们叫它做阿赖耶，也就是大乘起信论里面讲的不觉，《大乘起信论》讲的本觉就是真如本性，依本觉而有不觉，这个不觉就是阿赖耶。诸位要记住，不觉就是无明，觉就是明，你看《楞严》里面常常把「觉明」两个字合起来讲，觉就明，不觉就是无明，无明就叫做阿赖耶，换句话说，这个觉心是不动的，真如本性是不动的，动就是迷，就是不觉，如果我们真正体会到这一个道理，我们在二六时中，用功夫就有了门道了，有门径有道路，不但唯识修观，你把握到要领了，禅宗的观心，你也晓得门道了，运用在念佛上，你也晓得这句佛号，应当怎么念法，这才叫真正的修行人。

当六根接触六尘境界的时候，心里面才起一念，就是阿赖耶，就是无明，如何能够保持着一切明了，是不起无明，这就是佛与大菩萨；佛菩萨与我们没有二样，就是它能够不起无明，他六根在六尘境界里他不动，怎么样才能不动呢？因为他对于事实的真相，他了解得很透彻，他不像我们不知道，不晓得一切法是什么回事情，你看看前面纲领上，给诸位介绍了，一切有为法如梦幻泡影，有为法如梦幻泡影，无为法虽然是真实的，无为法没有名字，言说、名字、心缘统统都没有，无为这个名相，这是依他起的假名，也不可以执着，所以心在境界是清净的，清净心在境界上用事，给诸位说是四智，不是八识，转八识成四智。前五识为成所作智，第六识为妙观察智，第七识为平等性智，第八识为大圆镜智，它怎么会一样呢？那么我们要问，我们怎么样才能作到呢？实在说，《《金刚经》》说的最简单，最扼要，“不取于相，如如不动。”就是八个字，取相是造业，动呢？是起惑，我们讲惑、业、苦三障，它在境界里头心动了，这就迷惑，取着就造业，后来当来有果报，这是一定的，起惑、造业、受报，你不动那你就不迷，你的真如果性不会变成阿赖耶识，它不变；没有取着，他不造业，他那里有果报呢？就没有果报了。所以这都是讲的最高的原理、原则。

现在我们不谈这些，我们来研究唯识。我们既然晓得这个识是发源于真如本性，然后有八识变现的十法界依正庄严，就是我们整个人生宇宙都是从八识变现出来的，在佛法里面讲，万法唯识，华严里面说：“应观法界性，一切唯心造。”这个心也是讲的阿赖耶识。何以晓得《华严》里面讲的这个心是阿赖耶识呢？因为华严是唯识六经十一论之一，它是属于唯识的，所以华严是属于有宗，天台是属于空宗，法华是属于空宗，华严属于有宗，换句话说，宇宙人生都是从这个变现的。这些外教、宗教他们不了解，宇宙人生是上帝造的，所以再问，谁造上帝的呢？这答不出来了。认为上帝是造物主，这是迷信，不了解事实真相，真正的造物主就是阿赖耶，而阿赖耶就是自己的本人，禅宗里面所参的所谓是父母未生前本来面目，本来面目就是阿赖耶，实际上阿赖耶是迷了的本人，真正不迷的本人就是真如本性，既然晓得自己与一切万物都是阿赖耶变现出来的，那么一切万物跟自己的关系就明白了，这个关系是一体，非常之密切。

但是我们现在迷了，不晓得是一体，这个事情麻烦，这就苦了，知道是一体，就好象我们身体一样，各部门器官的功能，它互相配合起来，运用得很恰当，这个人身体健康长寿。如果各部门器官都独立了，互相不合作了，你们想想这个生命大概很快就结束了，我们今天所遭的这个难，所遭的这个果报，就是不晓得宇宙人生是一体，人与人之间才有斗争，才有残杀，不晓得是一体，诸佛菩萨知道是一体，所以他的心是平静的，无论在什么境界里面，心都是平静的，为什么平静呢？因为是空寂的，心里头有东西，决定不会平静，心里什么都没有，我们其实说个平静，都是多余的，像六祖所说的本来无一物，本来无一物，说平静都是多余的，才真正能作得到。本来无一物就回到法性，就回到了真心理体，但是诸位要晓得，这个东西一迷就全迷了，不会说是局部的，我对这部份不迷，对那一部份迷，没有这个道理。一迷绝对全迷，但是在迷里面有厚薄不一样，总归是迷就是了。譬如说贪财的人，他对钱财迷得特别重，对于其它的比较轻，但是不管他是重是轻，总而言之，都是迷，全迷；一悟也是全悟，不会说是局部悟了的，没有这个道理。这些佛在《圆觉经》里面讲得很透彻，所谓是无有次第，亦无方便，这是讲的顿悟、顿超。这一点我们要晓得。

这心意识三者是在内，在内比较不容易觉察得到，前五识表现在外的，容易觉察得到，心意识虽然在内，第六意识，比较上浅一点，我们也容易觉察得到，所以一般人认为我们能够思惟、能够想象、能够推理的这个，认为是心，我们中国人讲这个是心，这是第六意识。至于末那心与阿赖耶心就不晓得了，所以凡人能够知道的心，就是这个心，现在人不叫心，叫脑，认为能够分别、记忆、思惟的是脑的作用，智能愈高的人，脑愈发达，其实还是第六意识，第六意识是不是在脑里面呢？你们诸位想想在不在脑里头？如果要在脑里面，阿难尊者要去找心应该能找得到。真的是脑里面所想，这个问题很大，那脑是自己可以发识，如果自己可以发识，这就是真的了，这就不是妄的了，那就决定真实的了，我们举个比喻来说，我们把这个脑的作用，譬如说现在用的计算机，它也能记忆，它也有我们脑同样功能，作成机械人了，但是它的那些程序，是我们人把它输入进去，它才起得了作用，如果没有轮入这些程序它就不起作用，这是我们晓得的。

那么输入程序的又是谁呢？机械人是我们人在它背后操纵它的，我们这个脑，谁在操纵我们呢？没有人给我们输入的时候，不起作用，诸位从这个比喻里头去推想，我们这个身体是一个机器，第六意识在那里呢？就像无线电波一样，尽虚空遍法界无处不在，如果没有本性了，前面我们刚刚读过，从心法到不相应行法，那是有为法，有为法是依他起性，没有真如本性；这些有为法依谁而起呢？这个理有相当的深度，我们今天所见的依正庄严的色相，是心、心所的相分，我们有许多抽象的概念，是不相应行法的相分，为什么？因为它太虚妄，彻底虚妄了，我们讲四分只讲心、心所，这抽象的概念，若有若无，譬你像“得”，你今天得到钱，发了财了，你好欢喜，“得”是什么呢？好象又有我得到，你再一追求，得到相又了不可得，没有！三像「心」、「心所」真的有相，那么我们现在所能接触到外境的色相，包括自己的根身，根身器界在唯识里叫本质相分，本质相是阿赖耶的相分，所以阿赖耶的相分就是我们今天所谓的物质世界，阿赖耶的见分，就是我们所谓的精神世界，阿赖耶多大呢？尽虚空遍法界，迷了叫阿赖耶，悟了叫真如本性，所以真如本性跟阿赖耶是一不是二。

世间人所能体会的，乃至于小乘人它所能够体会得到的，都是第六意识，所以佛在小乘经里面很少讲末那、阿赖耶，为什么呢？程度不够。末那的特性是染污，它相续相的功能特别的强，我们所谓是固执，它执着什么呢？执着着一个我，这个「我」的范围很大，不单单讲人我，执着我们能够思惟，想象的心是我的心，执着这个肉身是我身，这个是我执的根本；执着一切境界是实有，实有是有的，这叫法执，不知道凡所相皆是虚妄，不晓得一切有为法如梦幻泡影，所以有这两种坚固的我执，而在大乘佛法的修学，一开始，就要把这两种执着打破，要把它除掉，这才能入大乘之门。

所以百法论的宗旨，就是教我们破我、法二执，所以经里面说一切法无我，用无我来破两种坚固的我执，来破执着的。这个是烦恼、所知的病根，有我执起烦恼障，有法执起所知障，我们执着一切万法真有这回事情，对一切万法的真相不会明了的，迷了，见不到诸法实相，执着身心是我，就找不到自己了，把自己迷失掉了，父母未生前本来面目是什么？不晓得，迷了，所以破了我执，本来面目现前，真正找到我了，找到自己了，不是没有我，你看在菩提涅盘里面讲三德秘藏，讲常乐我净，真有我，不是没有我，可是你迷了，找不到我了，你把你现前能够思惟的心，这个肉身当作我，就迷失了，你把世界这一切法都认为实在的，真有，你把环境所知也迷失了，于是乎对自己对环境境都产生了一种错误的观念，我们讲人生观、宇宙观，你这个观念是错误的，观念错误了，你的想法怎么会正？怎么会接近真实呢？想法错了，你的做法必定更错了，你做错了，再问一问，你怎么能不受果报呢？所以这个苦报是免不了的，这个就是惑、业、苦，变出一个轮回的相来了。轮回从那里来的呢？不是上帝造的，也不是佛菩萨造这个来惩罚恶人的，不是！佛菩萨才不管这些事，也不是阎罗王制造的，是自己制造的！起惑、造业、受报，自己作自己受，自作自受，就是这么回事情。既然是你自作自受了，别人看穿了，佛菩萨把事情真相看穿了，他也没法子救你，为什么呢？你自己制造的，如果制造的这个是真有，真有这个事情，别人可以来帮你忙，可以来救你，可以来阻止你；这个事情是虚妄的，不是真实的。譬如说你要作一个恶事，我可以拦阻你，你要受苦了，我也可以帮你忙、来救你，这个事情好比作梦，你在那里作大梦、作恶梦，我有什么方法帮你忙呢？我没有法子帮你忙。六道轮回是恶梦，所以佛菩萨晓得这桩事情，没有法子帮你忙，起惑、造业、受报，统统是你自己干的，而且这个境界决定是虚妄的，犹如空花、犹如梦幻，你不能说没有这个事，梦幻泡影有这个事，虽有这个事，不实在，不是真实的。我们现在迷了以后，在六道轮回里就是梦幻泡影，几个人真正觉悟了这个真相呢？悟了这真相，修行才能上轨道，所以说是如理如法来修学，如理如法的修学，进展是很快的，效果是非常显著的。

我们这一生当中，确实可以按照自己的进度来完成，根性大利的人，勇猛精进，转八识成四智，这个一生也能够作得到，念佛说是取理一心不乱，不是作不到的，我念佛念个功夫成片带业往生就好了，就可以了，带业往生功夫成片，你也能作得到，没有作不到的，真是天下无难事，只怕有心人，你作不到是你没心，没有什么心呢？没有自信心，所以你作不到，有心人呢？是有自信心，有自信心的人，他就作到，没有自信心的人作不到，所以佛在大经上说，“信为道源功德母”，信心是入道的根源，是一切功德之母，母是能生之意，今天是母亲节，你们要想孝顺父母，第一个建立坚定的信心，信心里面出生无量无边的功德，成就自己，成就度化众生的事业，这个才叫真正孝顺父母。

所以大乘的入门，是破二执，你看百法一入门，就教我们体认一切法无我，整个的唯识，也就是说明一切法无我，百法可以说是整个唯识的提要，一入门先把这个大概的状况作个简介，你要说整个唯识的宗旨，就是一句话，就是五个字：一切法无我，这个表，等印好了之后，诸位拿到了，我再给诸位细讲。为什么呢？因为实实在在是非常重要的一桩大事情。此地先给诸位说明的，就是把八识先给诸位作简单扼要的介绍，介绍这些名相的来由，前面六识：眼、耳、鼻、舌、身、意，这个六识是依根建立的名称，为什么叫做眼识呢？依眼根建立的，为什么叫耳识呢？依耳根建立的。在唯识里面讲，它具有五个意思，第一个，就是这六种识它是依根的识，第二个是根发之识，也就是根它发的作用，这个我们要举个例子来说，譬如灯，灯好比是根，灯放光了，灯它有发光的作用。可是诸位要晓得，灯要是真能发光，把电源切断它应当也发光，那才是灯；点上油灯，那里头没有油我点也能发亮，那才真正叫根发之识。不是的，你看看还是识借着根发出来的，所以你说依根、依靠它起作用的，可以，你说依靠着这个根发生出来的作用，也可以，这个一定要把它搞清楚。

第三个意思，属根之识，它属于这个根的，为什么呢？因为它起的这个作用，脱离不了这个范围，我们还拿电器来作比喻，我们以电比做阿赖耶识，这是本识，灯上它放光，它起的作用是放光，在扩音器它发的作用，它能够把我们的声音扩大，叫远处都能够听的清楚，本识是一个，都是电，在每一种器具上，依不一样的器具，它发生的作用不相同，那我们六根就是六种电器，电源是一个，是阿赖耶，是一个，所以在眼，它就起见色的作用，在耳它就起闻声的作用，所以我们从作用上说，它仅限于这一个范围，我们叫他属根之识，眼识它一定是属于眼的范围，它不能够超过眼的范围，譬如我们讲这个灯光，它的光明，它是属于灯的范围，它绝对不会是属于扩音器的范围，不会属于录音机的范围，它各有各的范围，这就是属根的意思。

第四叫助根，帮助根起了作用，如果没有识，虽有根不起作用，根要起作用，一定要得识的帮助，所以也可以叫它做助根之识，第五个意思，如根之识，如的意思说得更好了，如是什么呢？如实在讲，就是万法归一的意思，根与识不能分，根如其识，识如其根，眼识如眼根，所以五个意思里头，最后这个如根的意思最为殊胜，正像法严经里面佛所讲的，十如是，天台大师把这个十如是，用三种的读法，在这里面悟出了百界千如，百界千如是说明什么一桩事情呢？说明一真法界，所以你在华严里面看的一真法界，法华里头百界千如就是一真法界，一切皆如，那不就是一真法界了。唯识虽然给你分别法相，你看到最高的境界，也是入这个境界，不入这个境界不叫佛法；所以如根这个如字，我们要重视它。前五识以意为染净依缘，前五识才能生，所以在这个图里面，画得很清楚，实际上还应该有一条线，就更明显了。为什么呢？每一个识与阿赖耶都有关系，再加一条线，就更明显了，意思就更清楚了。八个识每一个识都有密切的关系，是一体，所以诸位将来看这个图，这前五识与第六意识有关系，与末那有关系，与末那为染净依，与阿赖耶为根本依，所以再划一条线，意思就更清楚了，更明显了，不划呢？你要是会看也能体会到这个意思，为什么？因为末那与阿赖耶当中有一条线，它的关系是很密切的，所以唯识里讲眼识九缘生，耳识八缘生，你们仔细看这个缘，你能够看得出来，那个缘有多少，多少都是在境界上，是在境上，外境上，里面统统具足，这前五识必定与意识、末那、阿赖耶同时起作用，这个就是我们常讲的五俱起意识，五俱起就是五种意识与前五识任何一识要起来的话，一定有这个五种意识跟它同时起来，少一个都不行，这个五俱起意识前面三个都是阿赖耶的三细相，就是业相、转相、境界相，第四就是末那，第五就是意识，眼耳鼻舌身要是起作用，必定与这五个有关连，少一个也不会起作用。

第五卷

上一次给诸位介绍了前六识是依根立名的，建立这个名称，具足五个意思就是依根、发根、属根、助根、如根，这一段跟诸位介绍过了，就是前六识它的来源，今天我们们接着再看第二末那识，末那是第七识，末那两个字是梵语，翻成中国就叫作意，因为与第六意识名字相重复，所以要是把它翻出来，变成第六意识是意识，第七识也是意识，为了简别，就是区分明白起见，所以第七识就用梵音，用末那，第七是意根，第六是意识。我们也可以这样说法，第六识是第七识的作用，第六识称为意识它是依根建立的，因为它的根叫作意，所以我们叫它作意识，譬如前面五识，依眼根建立的我们叫眼识，依耳根建立的叫耳识，它是依意根建立的所以叫意识，但是前面那个五识，它的根是属于色法，它不是心法，末那它是属于心法，它不是色法，这个地方我们一定要把搞清楚，此地有个简单的批注，说意是业用，识是体，这是解释意与识，前面这个意，就是第六意识，后面这个识就是末那识，所以末那识是第六意识的体，第六意识是末那识的用，末那识的业用，所依的根，我们叫它做意根，末那本身也是能依之识，所以合来起讲，识就是意，所以末那它确确实实是意识，我们方便讲呢，是意识之体，第六意识之用，虽然是体，它本身也有作用，第六意识是依它而起作用的，底下有个简单的注，这个简单注，我们在讲第二表的时候，会给诸位说明白，心，我们常讲的心是指第八，它有集起的意思，识是指前六，因为它了别的意思殊胜，七但名意，就是未那识，我们叫它做意识，有恒转等无间义，就是它这一方面特别殊胜，这个意思我们也放在下面再说，它无集起了别故，这个无，不能说完全无，只是与第八、与前六识比较起来，它这个力量薄弱；你像了别，前六识了别的意思，很殊胜，集起呢，这个是第八最殊胜。

再看第三，说明阿赖耶，阿赖耶是梵语，翻成中国的意思叫藏识，这个藏是说的业用，藏就是像仓库一样，收藏东西，藏是藏的意思，识是体，在唯识里面讲，它有三个意思，就是能藏、所藏、执藏，有这三个意思，能藏呢？是诸法与识为缘，这个括号里头，诸位要好好记住，这是唯识论里面所说的，下面是我们的解释，诸法与识为缘这是能藏的意思，识与诸法为缘这是所藏的意思，我们看底下的小注，第一个讲能藏，指识体能藏诸种子，持称义边说，我们举一个比例来说，阿赖耶好象是个仓库，这个房子称之为仓库，一定它是收藏一些物品，我们才叫做仓库；如果这个里面没有收藏东西，这个房子就不会叫做仓库了，所以就它收藏物品来说，它叫做仓库；这是指识体，它能含藏一切法的种子。

这一切法是指什么呢？这一点我们一定要搞清楚，所谓是身心宇宙、世出世间一切法，这个种子都是阿赖耶所藏的，都藏在这个里面，阿赖耶广大无边，真是尽虚空遍法界就是阿赖耶的库藏，十法界依正庄严，全是阿赖耶种子所现的相分，所以我们自己的根身，就是我们的身体，我们六根所接触外面这广大的境界，无有穷尽的宇宙，全都是阿赖耶的相分，阿赖耶是我们自己本人，所以我们自己身体，以及整个的环境，不但包括六凡、四圣的法界也包括在其中，全是自己阿赖耶所变现之物，这个是世间人不相信的，前面讲过了，不相信宇宙是唯识所变，不相信一切法是唯识所变，佛菩萨相信这一切法是阿赖耶所变，是唯识所变的，我们可以说佛菩萨与凡夫不相同的地方，就是这一个认识不一样，这个认识在现代哲学里面叫做人生观、宇宙观。换句话说，佛菩萨的人生观、宇宙观与我们凡夫决定不相同。

说到这个地方，为什么说佛法不是宗教？这个意思诸位也一定明了了，为什么说佛法也不是哲学，这个意思也显示出来了，为什么呢？哲学与宗教，都是有能有所，你看在这个意思里头已经没有能所了，虽然讲能所，可是能所都是自己，不是说自己之外，自己有能，自己之外有所，没有这个概念，所以佛法里面所研究的，是自己研究自己，所分别的是自己分别自己，因此分别即是无分别，研究也等于没有研究，因为完全是在自体份上来说的，这个概念我们首先要建立，当然，说建立，说的很容易，事实上不简单，为什么不简单呢？这里面的道理，没有透彻了解，没有对它虔诚的肯定的，算是不容易，所以佛法讲信，讲到正信，就是虔诚肯定的去接受它、去理解它，这个就是所谓是解悟，从理解当中能够觉悟宇宙人生的真实相，觉悟之后，要紧的就是怎么样去把它证悟，去证实，证实了，才是真正变成自己的，自己是入了这个境界，在佛法里面所谓是修行证果，修行最重要的就是修正我们这个宇宙人生错误的观念，这个是比什么都要要的，因为观念如果正确了，诸位要知道行为就正确了。

那么行为正确，什么标准的行为才是正确呢？跟诸位说到最高境界没有标准，如果有标准的才算是正确，这个行为就不是正；你们想想看，订个标准在那个地方，这个标准是正，那个极准它不正，你这个邪正还是对立，你心里还有二法，二法就是迷，不是觉，这个意思很清楚，所以到了最高的境界，你看看《华严经》五十三参，一真法界这有没有标准？已经没有标准了，但是在这个以下，是有标准的，标准的建立是给那些没悟的人，它须要标准，它要是没有标准，天下就大乱了，已经悟了的人就不要标准了，为什么呢？他入一真法界，入绝对的境界；没悟的人他住在相对的境界里，相对的境界就要有标准，没有这个标准，就不能维持世间的秩序。

譬如说世间人讲善法，大家心里欢喜；讲恶法，心里生烦恼，那么这个就要订标准了，才能维系一个正常的秩序。假如在善法里头不生欢喜心，恶法里头也不生烦恼，这善与恶就变成一，对于你是一个感受，没有两种感受，既然没有两种感受，那标准就不需要了，有了标准岂不是累赘，是不是麻烦？所以我们要晓得这个法，但是到没有标准，不须要标准这个境界是很高，你打开《华严经》看是圆教初住菩萨，圆教的初住，别教里面讲就是初地菩萨，在我们净土法门里面讲，理一心不乱，《《金刚经》》里面说的标准，是破了四相的菩萨，你看经上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」，破我相是破我执，众生、寿者是法执，由此可知我法二执都破了证得理一心不乱，这个时候没有标准了。这个时候的修行，佛经里头有一个术语叫无功用道，可见得没有到这个标准，是有功用的在修行；到了这个标准之后，是无功用的修道，所谓是自然任运。这样的修行，跟我们有为法里头的修行，大大的不相同。

也许诸位要问从圆初住到如来地还有四十二个位次，诸位要晓得，这四十二个位次，是佛的方便说，对我们没悟的人说，已悟的人，没有阶级，要是果然从圆初住到如来地，还建立四十二个阶级，诸位想想，那怎么能叫一心呢？一心里头还分四十二等，这不算一心，所以要晓得这是权说不是实说，是对我们凡夫说，可是到了一心，一心程度的确有浅深不一样，所以佛给我们说这个四十二个阶级，也不算是假的，但是在他们心里头决定没有这个念头，譬如说初住菩萨遇到等觉菩萨，决定不会说，他的程度比我高，我还不如他，没有这个念头。为什么呢？如果有我、有他，你看看那四相都具足了，有我相，有人相，众生相，寿者相都有了，没有这个念头。等觉菩萨看初住菩萨也没有这个念头，心决定是平等的，是清净的，虽然是清净，是平等，就是真正的那个平等，清净还是有差别，虽有差别，绝不起一念，绝对不会像我们凡夫，这个是初住菩萨。那是二住菩萨，二住菩萨知道初住菩萨的境界，初住还不知道二位的境界，不会像我们这样子，在那里分别计较，所以这是入了状况之后，我们才晓得这个道理。

这就是宇宙、十法界依正庄严，种种种子，统统是阿赖耶所藏，对阿赖耶讲，阿赖耶是能藏，持种这个意思这一边来说它是能藏的意思，识与诸法为缘，是指所藏种子也。识就是仓库，仓库要对它所收藏的那些物品上说，这些物品就是它的所藏；它所藏的，这个是从度熏义边说，这是与杂染互为缘。要晓得阿赖耶广大无边，无所不藏，它什么都含藏，因此什么都会变现，它既有种子，它就会变现，就会现行，所以诸位要是晓得这个道理了，你对于宇宙之间，有一些奇奇怪怪的事情，你也就能明了了。譬如说我们中国古人所说的龙，现在有人说龙未必是真的，我们学过唯识的人，对这个事情，见解就不一样了，世间人有人怀疑有，有人认为可能没有，是虚构的；在唯识学家讲是有。为什么呢？因为万法唯心所造，你心里面能想得出来，就会变现这个境界，境随心转，心是能变，相是所变。你心里动了念头，就有相，这个相就是阿赖耶的种子，一旦将来遇到缘，这个相就会起现行。虽然有这些森罗万象，你要晓得，这些现象都是虚妄的，没有真实可言，为什么呢？因为能变的阿赖耶就不真，所变的相那里是真实的？如果这个相要是真实的，诸位想一想这事事无碍就讲不通了。

我们今天事与事真的有障碍，这个障碍从那里来的呢？障碍是把妄相误认为真实，所以才产生障碍，这个就叫迷、叫执着，是从这个地方产生的，如果我们的迷执要是打破了，就能够证得事事无碍，虽然与杂染为缘，这个只是阿赖耶与杂染为缘，它与真如本性不相干，这一点要记清楚，我们在第一表里头就给诸位说过，识是从性变的，变出来的，同时我们在讲席当中，这一份讲义诸位拿去细细的看，如果有问题要提出来，提出来我们把它讨论，因为我们讲的时候，不必一项一项都那么细细的来说。

第三个意思叫执藏，执就是执着、执持，执第二能变，这就是讲的末那识，末那它是执着，遍计所执，执藏此识为我言，它执着什么？执着阿赖耶是自己，如果执着阿赖耶的全体是自己，那就成佛了，那就没事了，这就不算是毛病了。你看看阿赖耶的相分是十法界依正庄严，这是阿赖耶自体的相分，它不执着而执着这个相分里头，现在的身体，它就执着这一点点是我，这是错误了，如果它一旦觉悟了，整个宇宙这个相分是我，给诸位讲，这就叫证得法身了，法是什么？万法，以万法为身，这就叫法身。自己这个身体也是万法之一，所以我们迷在那里呢？就是在万法当中，执着这一法是我，除我之外，那都是他，在这里划了一条界线，这叫迷，取阿赖耶相分的一分。

我再给诸位说，我说这个不生不灭的道理给诸位听，是不是现前就是的？如果你要晓得一切万法就是自己，你想想看有没有生灭？没有生灭。我这个身灭了，还有许多身还在，就好象我们今天这个身体的细胞新除代谢一样，我们现在等于好象迷了，不知道这个身是自己，把里头一个细胞认为是自己；这个细胞要生了，不得了，要灭了，这死了，这不得了了，不知道整个身是自己，我们今天就忘掉了，不晓得整个宇宙是自己，你几时要是证得整个宇宙是自己了，这叫证得法身，法身不生不灭，这个相是当处出生，当处灭尽，楞严里面说得很清楚。这是真正解脱，没有生死、没有三界，也没有轮回，你是证得了清净法身，我们今天把阿赖耶的见分里面的一分，认为是自己的心，还误会了这个心是在自己身体里面，想不通，不但这个心，我们从五蕴上来说，受想行识就是百法里面所讲的，心法、心所法以及不相应行法，都包括在里头，我们的身是属于色法，这些东西，这是阿赖耶的见分，见分也是尽虚空遍法界，我们这个身体是相分，相分也是尽虚空遍法界，这个意思，诸位要很细心的慢慢去体会。

我们今天说见分尽虚空遍法界，这个在佛法上稍为有基础的，他能够接受，我要说这个身体也是尽虚空遍法界，你不太容易接受，为什么不容易接受呢？因为你执着这个身体是真的，你不晓得我们现在这个身体是事事无碍，确实事事无碍，你不能证得。诸位从家里到此地来了，如果这个身体要是有碍的话，那你这个身体就像泥塑木雕的佛像，它永远不会动；你从家里到此地来的时候，这就是无碍。你来的时候，是不是我家里的这个身体呢？给诸位说，不是的，你要以为你家里那个身体，现在到此地来了，这个就是你的迷惑；实际上我们的身体，是剎那剎那在变迁。这个一下搞不清楚，我举个比喻给诸位说，我们像看电影，电影里屏幕上，你看那个人有动作、有说有笑，那么他的一个动作，是不是同样一个底片呢？不是的，他已经换了无数的底片，一张是一个样子，所以给你讲当处出生，当处灭尽，就是这个意思。从前讲这两句话，真要很聪明的人他才会觉悟，现在科学发达了，你一看到电影这个情形，你会觉悟，我们这个身相不是真的，阿赖耶的影相，是心心所变现出来的，二所现影故。诸位要记住这个变的速度太快了，佛在经上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，那么我们这个变，他为什么不变别的样子呢？会变成好象原来的样子一样呢？诸位要晓得，这种变现呢？就是执着、执持，因为你有这个执着，所以它变的这个相，后面相跟前面相是一样的，太相似了，这个就是一种执着的力量、执持，如果你要是不执着了，另外换一个心识了，相就会变，所以看相的人说，相随心转。你老是记着我叫净空，好了，每一个相就是这个样子，如果一旦变了，唉呀！我已经是成佛了，他就会变成佛相，我成菩萨了，他就会变成菩萨相，相确实会变的，剎那剎那之间不一样，所以我跟大家讲，人为什么会老呢？因为你有个老的念头，我一年一年衰老了，那当然老了，相愈变愈老了。那一个说我现在愈来愈年轻了，如果你有这个念头，愈来愈年轻了，确实你这个相愈变愈年轻，所以相分恒随见分转，执着是见在执着，不是相在执着，那么这个执着是阿赖耶执着阿赖耶。

末那识是个什么东西呢？末那识是阿赖耶的见分，见分执着见分，见分执着相分，它又不是执着全体，就是这个见分，它执着阿赖耶广大相分，这么一点真认为这个是自己的身，身心都局限了，把自己本来面目丧失掉了，在这个里头搞生死轮回，实在是很冤枉的事情，我觉得我跟诸位讲这个问题，已经讲得很清楚了，诸位要是一下还体会不过来，不要紧，这个东西确实也不是一下就能够会得过意思来的，可以慢慢的来，长时期的来，你要真正了解、发觉了，这真是宇宙之奥秘，今天科学家、哲学家、什么宗教家都没有发现，发现到这个奥秘，就叫佛菩萨，所以佛法广大无边，佛法里头没有任何界限，你不明白这个事实真相、这种奥秘，那你就叫外道；你真正明白了，这是明心见性，彻底见到了诸法实相，诸法实相就是自己本来面目。

所以这个毛病，实在讲关键就在末那，末那就是阿赖耶里头的执藏，所以说此识为我，就是这个末那，又名我爱执藏，实在讲这个执着，你要是找它那个根源，病就在贪爱，所以末那常说四大烦恼常相随。这个四大烦恼里面最重的，就是我爱，当然，如果我们讲它的根本，我们讲因缘，缘是隔一代的，因是最近一代的，譬如说我们与父母呢？这是因，我们与祖父母呢？这是缘，所以你看十二因缘，无明是缘，业是因，行是因，行就是行业，无明缘行，行缘识，所以无明是缘。缘什么呢？第一个因：远因；行业是第二个因：是最近的因。那么末那，我见是远因，我爱是近因；我见是惑，我爱是业，这个麻烦就大了。所以此地特别举出我爱执藏，是识与诸法为缘，有情执为内我者，这是简单给诸位介绍什么叫做阿赖耶。

阿赖耶既然是藏识，当年翻译的时候，为什么不把它翻作藏识，还要保留阿赖耶的意思，就是因为藏识里头有三个意思，我们这一个藏里头，不能够把三个意思表达出来，所以还是音译过来，再加以解释，它里头有三个意思，第三个意思就是末那怎么来的，末那与阿赖耶的关系，是一体的，所以末那叫染净依。我们再从《金刚经》里面去看，《金刚经》里面前半部是破我执，后半部是破法执，如果我们把我执、法执合起来看，前半部是破我法二执，后半部破我法二见，所以后半部的境界，比前半都要高，后半部的意思比前半部要深。你们读《金刚经》，有的粗心大意，你不觉得，好象后半部跟前半部，好多地方都重复，实际上一点都不重复，你看前半部讲菩萨是要断我、人、众生、寿者，断的相，四相，后半部讲的我、人、众生、寿者是四见，我见、人见、众生见、寿者见，你看不是相，是见，这个就是后半部的功夫，比前半部要深得多。

第四这一行是说明研究唯识的目的，“了别真妄，不生不灭”，真，不生不灭，妄也不生不灭，你真正明白了，妄也不生不灭，因为当处出生，当处灭尽，生本不生，灭也无灭。要不然无生法忍怎么能证得呢？如来果地上清净寂灭相，你如何证得呢？一切法本来不生，我们现在也不生，是你看走了眼，误会了，没有生灭，所以你才没有苦恼，自己脑子里头钻出来无量无边的苦恼，实际上那有呢？没有，根本就没有，所以这个不生不灭是真的，一点都不假，这是第一个意思，第二个意思呢？研究唯识的目的是通达一切经的义理，一切经的义理，唯识是全都包括了，所以我们在佛门里面讲，这是共同科目，唯识是共同科目，唯识是理论上的共同科目，戒律是共同科目，戒律是行持的共同科目，生活行为生活规范！净土是共同科目，最后的归宿，这三门是共同科目。换句话说必须要修，你要不修唯识，你研究一切经义都会有障碍，都会有解不通的地方，唯识如果懂得，一切经确实迎刃而解，这是先把八识给诸位作简单的说明，然后我们再细看这八识的性质。

第六卷

诸位看唯识简介，第二表。首先说明识是从性变出来的，所以这个性，我们底下讲它有内有外。但是诸位要晓得，这个内外是一不是二，这是我们学佛的比较困难的地方；就是我们无始劫以来，都有这个遍计所执，一说内外，马上把它分了，内是内，外是外；内不是外，外不是内，这个就麻烦了，就没法子入唯识之门，也没法子入大乘之门。所以大乘佛法，无论讲内外，讲中边统统都是一，都不是二。那么这个内外下面就分了，心意识这个就是内，境就是外。识是从性变现出来的，说是内外还是一体，内就是讲的见分，外就是讲的相分，见相一个自证分，这个后头会给诸位说明，底下有三段批注，它这个注一是在第一表里头，这个注就是注第一表所划的图，第一表里面这个注一，法性如是，旁边有个批注，这是当年李老师讲的时候，可以说里头差不多有一半是李老师讲的，我的旧笔记，另外一半是补充的，此是解释性之来湩，是法性如是，但是虽是解释性之来源，性没有来源，怎么能够解释呢？

所以下面说“世说解性”，世说就是世间人如此说，在佛法里面讲都是戏论，因为众生有一个毛病，喜欢追根究竟，说阿赖耶识，识是从性变现的，性又从那来的呢？这个是喜欢追根究底，那么世间说呢？这是以中国说法，举出两个，一个是列子，一个是易经里面所讲的，实际上易经只是讲太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，这个逻辑跟我们佛法里面讲的是相通的，但是后来儒家把太极上又加个无极，实际上这个都是佛教的思想，宋儒都是学佛的，把佛教的理论，佛教的思想，附会在儒家的经里面，易经是儒家学说的基础，也就是学说的根本，可以说六经都是易经的脚注，易经里面所讲的，确确实实是说的宇宙的本体现象，拿我们今天来讲就是体相用三大，就说这个问题。所以无极是宋儒推之上曰纯善之性，曰无极，动呢？就叫做太极，这是宋儒说的，在以前没有这个说法，讲太极呢？自古以来就有这个说法，这是举孔子为例。最初有这么一桩事情，大学谓之明德，所以这个明明，诸位想一想，明德不明了，才要再恢复明，如果已经明了，上头那个明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那个明字，单单讲明德，那是性德，因为性德本有；就好象起信论里面所讲的本觉本有，当然可以修得，不觉本无，当然可以离开，如果不觉本有，本有就离不开了，就断不掉了，因为它本无。诸位要是懂得这个道理，拿这个原则，你可以推想到六道轮回本无，本无当然可以断掉，烦恼本无，本无当然可以断掉，不生不灭是本有，当然可以证德，我们才会相信，才会晓得这个事实真相。

这个注子诸位自己看看就可以明了了，我们研究，还是从第二表来说起，先看注三，第一个是说八识可以分为四个部份，前五识是一个部份，它有很多类似之处，所以前五识可以合起来成为一个部份，第六识是一部份，第七识是一部份，第八识是一部份，将来我们在读唯识，如果讲“八识四部”，它就是指的这些。其次说明名称的异同，这八个识都可以叫做心，所以我们常常称它做八心王，就是都可以称之为心，也可以称之为识，八个都叫识，这是它的名称可以相同。如果要是分别开来称，第入称之为心，第七称之为意，前六都叫做识，这是分别的称它，于是在宗门教下常常说离心意识，那么你就晓得离心意识是什么意思，就是第八、第七、前六都不用，这就是离心意识，这离心意识，诸位特别要记住，是对自己来说的，离心意识就是不用心意识，但是诸位要晓得，这个不用心意识，是对自己说的，如果对别人也不用心意识，那就错误了，对自己不用心意识，真性现前，也就是清净心现前，可是对别人要用，就是要从自己清净心里面变起心意识为他受用，这个是佛菩萨，自受用里面没有心意识，他受用的要心意识，我们凡夫自受用的心意识，这个是苦不堪言，是自他俱用心意识，佛菩萨与我们不一样的，是舍识用根，就是舍心意识用六根根性，所以他得大自在。

底下第三条说“名种之别”，别是讲区别，八识或者我们讲百法，就是五蕴，这个地方专门着重在八识上说的，八识就是五蕴，前五种就是受蕴，就是受，第六识就是想，第七识就是行，第八就是识，就是五蕴里面讲的受、想、行、识，如果要从百法里面来讲，那这个配法就不是这样的了，百法里面讲这个受是五遍行心所里面的受心所，作意、触、受、想、思，是这个受心所，单独列的一蕴。想蕴呢？也是五遍行里面的想心所，就是五十一个相应的心所里面有两个心所独立成为两蕴，其余的还有四十九个相应的心所，再加上二十四个不相应的心所，全部都是属于行蕴，识蕴就是八识，前五识，第六、第七、第八，都包括在识里头，色就是色法十一个，五根六尘，这就把整个百法里面，九十四种有为法统统包括尽了，五蕴就是百法，五蕴要是配八识来说，就是这个讲法，这是单单配八识来说的。后面这一条，我们在这个地方简单的说，因为底下还要来讨论，就是八识的功用，前五是分别，这个分别，实际上是了别，分别就是了别，分就是分开来，譬如说眼识了别色尘，耳识了别声尘，这个就是分开或者是分别了别，是这个意思，所以千万不要看到分别，前五识有分别心，那就错了。如果单单讲眼识，眼识就是了别，因为它前面讲了五识，五识各了别各的境界，又个不同，这个分是这个意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分别，了别色声香味触，所以这个字要把它看清楚，它是分别了别，所以这个分别是了别的意思。

第六识叫恒易转，换句话说，它是最不稳定。我们常常讲主意不定，主意不定就一事无成，所以我期望同学们，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，无论在哪一方面，他要是有成就的话，他的主意是坚定的，他是一个目标、一个方向，就是连打仗都是如此。美国人在韩战、越战就是主意不定，无论在哪一方面都比敌人要强大的多，可是结果打了败仗，原因在哪里？主意不定。所以他这些军事装备没办法保护自己，到最后还是吃了败仗，所以主意一定要定。

第六意识极不稳定，所以叫心猿意马，一会儿想东，一会儿想西，如果我们再要不拿定主意，你的光阴就浪费了，现在觉悟决定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是学一样东西。我也是常常劝大家，在佛法里头要扎根，要有根底，没有根底，很难，太难、太难了；好象要建大楼，你的楼愈高，你这个地基打得愈深、愈坚固，你才能够建高楼，基础不稳固，那怎么行呢？那没有办法。奠定基础是要从待人接物、背诵经典上，认真的着手。想奠定良好的基础，首先在目前生活环境里面，要做相当程度的自我牺牲，就是要忍受苦难，要肯吃亏，要能够放得下。为什么呢？我们这个心定了，心清净了，不会被外面境界动摇了，道业才能够生根，这一点很重要。如果名闻利养还能够动摇我们的心志，诸位想一想，你这个道业的根就扎不下去，为什么呢？心随名利转。这个事情是麻烦。

所以以往莲池大师他一生之所以成就，他常常对人说，他是得力于遍融大师的教导。遍融大师教他什么？遍融大师在当年是佛门的泰斗，是当世的高僧大德，他为了要到他那里请教，去求法，三步一拜，到他的道场，你们想想看，这多么虔诚，那个时候他年轻，二十几岁出来参学的时候，到了道场之后，老和尚看到他来了，这么虔诚，也集了大众在讲堂去接见他，拜进了之后，跪在地下求法，老和尚说：“你不要被名闻利养害了。”就给他说了这一句话，别人听了之后都笑笑：「我们以为老和尚有宝贵的开示，这么虔诚拜到这里，原来是老生常谈。」这话老和尚常常讲，常常讲怎么样？听的人耳边风，莲池大师听了很感动，所以他给别人讲：「你们不可以这样说。」他是真正体会到了，所有修行失败的人，都是被名闻利养害了，他这一句话，他听进去了，这个就是印祖所说的：「十分恭敬得十分利益」，这一句话他真正觉悟了，晓得这一句话是对症下药，所以他一生远离名闻利养，他道业基础才能够奠定。

名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不晓得这个对自己伤害之大，它将你整个道业、整个前途，统统给你摧毁了，有几个人晓得这个东西利害，如果我们把名闻利养从心地里面拔除，名闻利养跟我不相关，你的心自然清凉自在，清净心才是法器，清净心决定不受世间的干扰，什么魔王外道对你不发生作用，这样的人在这一生，道业必定有成就，所以莲池大师的成就，他一生常常说，得利于遍融法师这一句话点醒了他，他能成为一代祖师，一句话点醒了，而遍融大师这一句话常常说，没有几个人在这一句话里头觉悟过来，都把它听做老生常谈，不以为意，所以在当时没有第二个莲池大师。

遍融大师对一切人并不保留，并不是说对莲池大师特别好，不是的！他虽然十分恭敬，对待他跟对待别人一律平等，没有偏差，为什么莲池大师得利益呢？他听了这句话，他开悟了，他明白了；别人听了不明白。为什么不明白？他不知道名闻利养对修行人所造成的伤害，他体会不到。所以出家人，真正是个学道的人，出家、在家都一样，你要想道业成就，首先要把我所有的统统把它断掉，这个是我所有；那个是我所我，你的道业就不要想成就了，为什么呢？有了个我所有，就是累赘，你的心就不能定，就是这第六意识恒易转，你主意就不定，要把它舍弃掉，不要害怕，我舍弃掉了，那我什么都没有了，什么都没有了，道业才能成，你什么都有了，你道业就不能成就，什么都没有了，佛、菩萨、护法神护持你；你什么都有了，护法神远离你，为什么呢？你自己有办法，用不着他，他来了，你也不会恭敬他，用不着他，因为你自己样样都有了。什么都没有，护法神就要照顾你，这个是一定的道理。我们对于一个学道的人也是如此，他什么都没有的时候，我们要照顾他，他要有了，他比我还多，我照顾他作什么呢？用不着照顾他。所以我们要把一切物舍尽。

我们建立这个图书馆，建立这个道场，这大楼一直到今天还没有算完工，手续统统都完全了，我们组织一个财团法人，我绝不参加，财团法人别人去组织，你们去管理，道场呢？你们的，我一无所有，如果我要是在里头加个董事长，这个道场是我的，我也完蛋了，为什么呢？我对这个要操心，这个道场，有，与我无关；无，与我也无关，我什么都不操心。佛、菩萨护持，如果你要是有个心，那万一被人侵占了，把我们赶走了怎么办呢？不要等他赶，他一不高兴我就走了，我还要他赶？一个真正修道的人，佛、菩萨是处处地方都给你设了道场，多自在。所以我有这个图书馆，说老实话，这个图书馆的建立，我不自在，为什么不自在呢？图书馆订的这些课程，我天天在此地讲，别的地方想请我去一下，我没有时间，你看从前我没有地方，哪个地方请我，我就到那个地方去，一年到头云游四海，处处作客，处处观光，多自在！现在我出去受限制，不自在，这是各有因缘，这个地方同修们有因缘，所以有这个道场的建立，这个道场不拒绝我在此地讲经，所以这些大经大论，我们可以长时间来讲解，来作研究讨论，这是有这个道场的好处。从前我们各地方去讲经，那都是看道场主人，他欢喜了，我们就讲，他不欢喜了，我们就离开了。小部经决定没问题，大部经很难讲得圆满。但是佛法之圆满，绝不是一部经从头到尾讲完了叫圆满，这是我们世间人眼光看的圆满，佛法不如是。佛法是以开悟为圆满，一部经从头到尾讲完了，你听了也没开悟，这不算圆满。莲池大师参访遍融和尚只是一天，只是听了几句话，他开悟了，他真正觉悟到名闻利养的害处，他能在一生当中都不沾染名闻利养，这个是圆满。六祖在忍和尚那个地方听《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，大彻大悟了，那是听经圆满，所以诸位要晓得，佛法里面讲圆满，是讲你有悟处，并不是说一部经一定要从头到尾讲完，不一定。譬如佛讲《华严经》七处九会，九次法会在七个处所，换了七个地方。所以我们要晓得圆满这个意思是什么。

那么心不为世间这个环境所转，如果被佛法转了，那又是麻烦，凡夫的心被五欲六尘所转，可怜！学佛的人，心如果被佛法所转了，一样的可怜！学不成，你这个道业不能成就，所以你要亲近老师，你要有一个亲教师，亲教师就是和尚，这个在我们一般讲就叫师承，你要有个老师，老师就是负责任指导你的，你要是真正跟这个老师学，你决定成就。老师教学他就是负这个责任，决定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以说决定性的成就。如果你要是不接受老师的指导，没有老师，没有师承，这里学一点，那个地方学一点，学成大杂烩，这是不会成就的，可以说是一无所成，充其量你那个成就叫世间成就，你在世间可以作个教授或者可以作个博士，在佛法里没有成就，佛法里面讲的成就，最低级的是保住人身，我这一生得佛法的利益，来生不堕三恶道，这是最低的成就。我刚才经诸位讲的，你要有一个亲教师，有一个和尚，他给你决定性的成就，是最起码你不堕三恶道，你来生的福报比这一生一定殊胜。你得人天福报，就是五乘佛法里头人天的成就，一定得到的。我们讲六祖大师会下成就的四十三个人，是甲等的成就：明心见性，乙等、丙等的那太多太多了，真是无法计算的。你不听老师的指导，那三途有份，那就是没有成就了；你在世间无论你是怎么样辉煌的名闻利养，你来生堕三恶道，这个不算成就。

我们读《安士高传》，这大家都熟悉的，安士高那个同学，堕在恶道：畜生道，他是蛇身，他去作神，这个神就是我们俗话说的龙王，我们本身同胞讲的妈祖，妈祖是属于龙王，这个就是不算成就，没有结果，那我们要研究，他为什么没有结果呢？他没有离开名闻利养，虽然是明经好施，这在我们讲很难得了，三藏教通达，讲经头头是道，又喜欢布施，名闻利养他没有断尽，为什么没有断尽呢？他在分卫的时候，分卫就是托钵，斋主供养的饭菜不太好的话，他心里就不舒服：「我是一个修行人，我对众生有这么多的贡献，怎么这一钵饭还是这样的？」心里难过，这就是名闻利养没有放下，心地不清净，没有开悟。诸位要晓得，我们今天得的享受，这个享受是业报：我今世的修行，来生的果报，我现前这个果报，是我过去的业报，怎么可以说我现在的修行，殊胜功德，过去世的业报还现前，那是过去业报没办法，你功力不够大，如果你这个功德果然殊胜的话，现世业报是可以转的，不是不能转的，可是转怎么样呢？转是一种殊胜的心才能转；如果，唉呀！怎么还是这样？这就转不了，这个念头怎么能转业呢？转业的念头是再苦境界还是欢欢喜喜，这是个转业的念，对于现在生活环境稍稍有一点不满，有一点厌恶，这个念头只有造业不能转业。诸位要晓得清净心转业，染污心造业，所以第六、第七识它造业，它不能转业。我跟大家讲的，是处处为大家好，诸位要想成就，你要把我讲的话牢牢记住。

你看看《了凡四训》，了凡居士转业了，了凡居士对于自己的生活有没有抱怨？有没有怨言？有没有像安士高同学那种心情？你们要留意到这一点，我们读古人的传记，要体会到这个道理，作为我们自己修学的借镜，他犯的什么过失？这个过失遭遇什么样的后果？我们读了以后，想一想我们有没有这个过失？如果我们也有这个过失，将来遭遇同样的后果。洞庭湖这个龙王，他很幸运，他的同学安士高得道了，所以到他要遭大难的时候，他就会救他一把。那么我们也造了这个业，将来要受这个果报，看看我们附近的同学有没有得道的呢？如果没有得道的，我们将来遭难，谁来救我们呢？他是沾了安士高大师的光。可是安士高大师度他，为他修福，也只是把他脱离了恶道，把他送到忉利天去享天福，毕竟不能出三界，所以这个果报不是究竟的，究竟的果报，最低限度要带业往生，带业往生的清净心，比袁了凡那还要殊胜得多。所以我们要不把世缘放下，这怎么行呢？

在家的同修，我在此地要奉劝你们，你要觉悟，你今天的家业，你要冷静的去想一想，是你自己的吗？这个有所有权状，那个也有所有权状，一大堆，看到都是你自己的。我今天一个同学过去了，在开吊，我在这里讲经不能去，现在正在开吊，罗坚，这一死了，试问问这所有权状，你都能带去吗？你一样都带不去。烧成骨灰了，那是你的？你不觉悟吗？没有一样是你自己的！所以我们要觉悟。现前所有的，我常常给诸位说，我们有使用权，不要所有权。今天我们这个道场，我在这儿使用，我不要所有权，我这个用，用一天，这一天用得很自在，明天用不用？不知道，也许明天我死了，还用什么呢？这就不要用。你这个是心开意解，得大自在，心里头一点牵挂都没有，本来无一物，何处惹尘埃，清净心是这样得来的。今天用得很自在，如果想到我明天还要用，你的心就不自在了；你要想这是我所有的，你更不相在了；你说为儿孙，给诸位说，儿孙自有儿孙福，真正为儿孙是怎么为法？为他培福，这个是真正聪明人为儿孙。

前天有个同修来给我讲，他弟兄两个，他的弟弟很聪明，但是不喜欢念书，很会花钱，他来跟我研究，家里的人对他都很头痛。那么他是个学佛的，佛法里面讲得很清楚，儿女是债，有讨债、有还债，无债不来；另外是报恩、报怨的。他说不像是报怨的，因为对他家里的人都很好，很像讨债的。我说既然是讨债的，那你就要还债，痛痛快快的还，他要钱的时候，随他花，还了了，债就完了；可是作父母的人，如果有智能，还债当中为他修福。他说那这个怎么还法呢？我就把我印的《大乘起信论》送他三本，我说这个就是方法，我印这个书，我是每年过生日为母亲回向，印一部书，这一千本书，三万五千块钱，你为你弟弟跟父母讲，譬如这部书，三万五千块钱，用他的名字，赠送给十方，这三万五千块就还他了，还他又给他培福了，他与一切众生广结善缘，这是方法。更殊胜的功德利益呢？譬如说我们寒暑假办大专讲座，你出功德，我们办一次讲座大概是十万块钱，你拿十万块钱，用他作功德主，这十万块还他，办这十天的讲座，与一切众生广结善缘，这已经还他十万了，这个还法，他既不拿去吃喝嫖赌去造罪业，还了他钱的时候，已经替他培福，这个还债法，将来这个人他心意会转，会变成社会上一个好人，会变成国家有用的人才，这是有智能的人，还债的还法。否则的话，他这个钱还是拿去吃喝嫖赌，拿去糟蹋，造无量无边的罪业，你看他一年要花多少钱，他们家有钱，是个大财主，你把这些钱拿去替他作功德。

那么我举例子，各大专院校，过去《大藏经》刚刚出来的时，那时候预约价钱很便宜，七千多块一部，我买了十几部，赠送给各学校的图书馆，像这种事情，都是还债，都可以还债，你们家里有的是钱，用这种方式来还债，如果你真正觉悟，你这个弟弟能救回来，将来跟你的一家人相亲相爱，给他培福，所以为儿女培福，应当要在这些地方作，要晓得这个是真正功德利益，特别是在佛门，正法，你要知道正法，在佛门里面修福，这个福报无量无边，这样父母一转变，变为他的大恩德主了，他自己不会做，你替他修福，替他培福。这是世间人他不懂，我给诸位说，我今天得自在，我的自在从那里得到呢？你们大家都看到的，我是十方供养一点一滴统统都布施出去，如果说我还有「我有」、「我所有」，那就坏了，我要是积有就不自在了，你目前有再大的财富，你都不自在。佛光山的星云法师，万佛寺的圣印法师见到我的时候，唉呀！还是你自在。我当然自在，他为什么不自在呢？一天到晚他操心的事情太多了，为什么？他所有的太多了，有的愈多，操心愈多，愈不自在，你要想自在，统统放下，什么都没有就自在了。这个理，你们听了也认为不错，也点头，你就是放不下，换一句话说你还是不自在，统统舍尽了，你所得到的是一切圆圆满满的；你不肯舍，你所得到的就是那一点点，有限的一点点，而且还得不到，还会失舍，随时会失掉，所以第六识、第上识它的功用，你要搞清楚，你喜用它，修行证果，成佛作祖是它，你不会用它，造作无量无边的罪业，教你堕三涂、受轮回也是它，所谓是罪魁功首，造罪业它第一、一等，你要说修功德，它也是一等，这个就是指的第六意识，所以先要它稳定、专一就会成功，可是你自己一定要去找，它为什么不专一，要找这个原因，找到之后，把它消除，心自然就清净，就专一了。

第七是“恒思量”，旁边注的“有定所”，它与第六意识不一样，第六意识是无有定所，一会儿想东、一会儿想西，第七识有定所，定在那里呢？我执，虽有定所，不好、迷惑，所有烦恼的根源都从它生的，有了我了，当然就想我所有，如果你要是真破了，我都没有了，那来的我所有呢？到后面我们再细讨论。

第八“含藏异熟”，我这个地方注的，含是包含，藏是收藏，异熟，就是因缘果时，它是会变的，变异成熟，怎么个变异成熟法，下面再讲。诸位再看注二，注二给我们解释八识的性质，首先说“不动唯性”，第一表里头用圆圈作个符号，作个代表，真心就是真如本性，真心是不动的，不动的真性里面具足无量的智能、无量的德能，佛与大菩萨就是住在不动这个本性，譬如经里常讲，八地菩萨证得了不动地，换句话说八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智，这个就是不动地，所以八地以上的菩萨，与如来的果位上实在没有什么两样，他所用的心，就是大圆镜智，心要是动了，有一念妄动，这就变成识了，前面第一表里面我们说过，它一动就变成识了，这个识我们叫它做阿赖耶识。

“集起唯心”，这是说明阿赖耶识，集是集种，集合种子，无量无边的种子，统统收集在阿赖耶，阿赖耶像个大仓库一样，十法界依正庄严，这些种子统统都在阿赖耶识里头，这是集的意思；起就是起现行，起作用，这个唯心，这个心就是第八识，第八名心，诸位要晓得，集起两个意思是同时的，譬如我们讲现起，眼前的一切现象，这就是阿赖耶的起现行，这个现行是剎那剎那现起，所以这个现行它不是真的，经里面讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，你就想想它这个现行是生灭的，生灭的现行是前后不相道的，个个是独立的，就好象我们看电影那个底片一样，张张是独立的，但是它的速度太快了，我们眼睛看花了，十法界依正庄严现行的状况就是这个样子，一面起现行，一面这个种子落在阿赖耶里去，所以阿赖耶现行与种子好象在那里循环，永远在循环，循环在这个上面了，就是现行；下面了就是种子，不断的种子起现行，现行变种子，这个就是阿赖耶的相。那阿赖耶多大呢？广大无边，一迷了真如本性，整个本性变成了阿赖耶；如果你一觉悟了，整个阿赖耶就是真如本性。这一段是非常非常的重要，在谁识里可以算是根本法，我们要是不把它搞清楚，以后对于唯识就会发生很多的障碍。

我们看注四这一段，在这一段里面，先说五俱起识，这个就是明了意识，五俱起有两个说法，一个说法是与前五识同时俱起的，另外一个说法就是此地所列的三项，这三项里面，分别是第六识，是与第六俱起，就是分别识，染净是与第七俱起的，是末那识，意里头有染净，根本依就是八识，八识里面它有业相、转相、境界相，它里头包括三个，加上前面两个，一共是五种，无论哪一个识起作用，必定有这五种，所以叫它做五俱起识。

旁边有个小批注释根本依。根本就是种子，我们今天所谓的印象、习气，譬如说我们见色、闻声，心里面落了印象，这个印象在唯识里面就叫做种子，种子今人称之为印象，种子的力量有强弱不同，有的力量很强，有的力量徇薄弱，这个意思我们也容易懂，好比印象有深有浅，如果特别氅意这个印象就会很深，如果没有注意，这个印象力量就显得很浅，力量强的先受报，力量弱的后受报，将来果报有先后的不相同，这个是我们要注意到的。

五俱起识底下有个三，这个三是批注，“前五了别外境，”就是眼耳鼻舌身，这前五识是了别外面的境界，“五识分了五境”，这个五识就是前五识，眼识它只了别色尘，耳识只了别闻尘，各有各的对象，彼此不会混杂，可是第六识就不一样，第六是总了五境，它有这个能力，就是五尘境界落谢影子，它都能够缘得到，因此它的功能也特别大，这是简单的给诸位说明什么叫五俱起识，这个都是唯识里面很重要的法相名词，我们要记住，将来在唯识经论里头常常会看到。第二讲独头意识，独头就是指第六识，意有主宰的意思，这个后面有两条注子，第一个注子是后头所列的第二，这是讲它恒易转。小注里头第二是说性界，受恒易转，也就是前面讲的第六识恒易转，曾经简略的给诸位介绍过，即主意不定，主意不定什么事情都不能成就，不但是学佛，世间事情你要是拿不定主意，朝三暮四，无论是大事小事都不会有成就，哪些不定呢？你看这个地方举出了三类：

第一个是讲性，性有善、有恶、有无记，不稳定，譬如说我们对人，一会儿一个念头，想想这个人不错，对他很好，是善心所；一会儿想想他有很多毛病，这叫恶心所。所以它的念头常常在转，因为念头常常在转，所以才说人无千日好，花无百日香，如果这个念头不转了，那好的永远是好，恶的永远是恶。就是因为这个念头转得很快，甚至于自己都控制不了，这个讲善恶之性。三性不稳定。

第二个讲界，这个界特别是讲果报，我们在六道轮回不稳定，这个界有欲界、色界、无色界，总是在这里头轮回，而且我给诸位说，色界、无色界去的机会比较少，欲界里面的机会最多，所以总是超越不了欲界，这三界里面是欲界最苦，为什么脱离不了呢？就是五欲你断不掉，五欲是财、色、名、食、睡，佛给我们讲这叫地狱五条根，这五桩事情断不了，欲界就不能够超出，我们讲念佛求生净土，这五桩事情要是不能够摆脱，西方极乐世界去不成，为什么呢？就好象绳索一样，它把你牵在这个地方，像我们坐船，船的缆绳一样，它有五条缆绳，有一条牵住你，你这个船就不能开动，这是我们特别要记住的，如果不断五欲六尘，三界就出不去，这个是变化很大，生生世世都在这里转变，舍身受身极不稳定，果报不稳定，前面一条是造因不稳定，就是造业不稳定，恒易转，第二条是果报不稳定，也恒易转，第三条是享受不稳定，享受是苦乐忧喜舍，我们想想人生在世，苦多乐少，这个可以说是剎那剎那都在那里变化，这个是极不稳定。

那么独头意识，注意看下面，它的功用第一个是动身业，意好象总司令一样，它是发号司令在那里指挥，我们身体一切的动作，都是它在那里支配，第二个是发语，一切的言语，也是意在操纵的，它在那儿作主，譬如我们说一句话，要问你这句话什么意思，意在那儿作主的，那独头意识它本身的活动就是意业，动身业就是身业：身的造作，发语业是言语的造作，由此可知，身语意三业的造作，是以意为主。那么我们可以说意清净了，身语都清净；意是染污的，纵然身之礼拜、语之赞佛，都不清净。譬如说我们心里头巴结佛，求佛保佑我升官发财，我对他礼敬、对他称赞，这个礼敬，称赞都不清净，为什么呢？你有企图，如果佛不保佑你升官发财，那么你对他就不礼敬，也没有称赞，所以诸位要晓得，意业不净礼敬、称赞都是不清净的，假如意业是清净的，打人、骂人都是清净的。曾经有同学来问我，《四十华严》里面甘露火王这是什么意思？我说你作错了事情，父母责备你的时候，那个时候的父母就是甘露火王，为什么呢？父母打你、骂你，是为了你好，为了爱护你，所以是清净的，不是染污的；别人作错了事情，你看他打不打他？骂不骂他？他才不理他，佛陀教诫他的学生，有的时候也有骂，有责备的时候，那是清净的，所以说意业清净了，身语都清净，意业不清净的时候，身语都不清净，最重要的就是意业，既然三业有造作了，有造作必定有果报，决定不会说造作之后没有果报，给诸位说没有这个事情。所以经论里头常常讲，众生畏果，菩萨畏因，果报来的时候，众生害怕了，他在造作的时候，他不害怕，他忘掉了；果报现前的时候，他害怕了，这个时候害怕有没有用处？一点用都没有，菩萨对于这个事情了解得很清楚，所以果报来了他不怕，纵然堕地狱，他也不怕，为什么呢？知道这个是自作自受，那有什么法子？所以他能够逆来顺受，这是菩萨。他明白人，菩萨是怕造因，菩萨怕造业，他知道造业要受果报的。

那么我再告诉诸位，小乘人害怕的是怕身语业，所以小乘戒戒在那里呢？身口七支，这个是小乘戒，大乘戒怎么样呢？大乘戒不禁身言，大乘戒戒在意地，所以大乘戒比小乘戒难。譬如讲杀生，小乘戒一定要把有情的生命杀死了，这才犯戒，起心动念不犯乘，那个人我恨他，我想杀他，但是我没有杀他，这个不犯戒，所以小乘戒跟世间法律是差不多的，你心里起念头，确实没有这个行为，不构成法律的刑责。可是大乘戒里面就不行，大乘戒里起心动念就犯戒了，这个是不一样的地方，所以大乘戒是戒在意业，不戒身语，因为意业清净，身语自然清净，所以身语就不必戒了，小乘戒在事，身语是事，不戒在心，大乘是论心不论事，这个是大小乘不相同的地方，所以小乘戒多，好持，容易作得到，大乘菩萨戒虽然不多，不容易作到，因为它是在起心动念之处。在中国无论是出家在家，是大小乘戒同时修学的，这个跟从前印度以及现在的南洋小乘国家的佛教不一样。譬如泰国，他们只有小乘戒没有菩萨戒，在中国受戒的时候，譬如说三坛大戒、沙弥戒、比丘戒这个是小乘戒，菩萨是大乘戒，在家同修受戒的时候，你受三皈五戒，是小乘戒，你受菩萨戒是大乘戒，所以大小乘戒并行，这种修行方法确实是很殊胜的。

底下是讲果报，果报你看“引满二业”，引业是讲的正报，满业是讲的依报，这就是依正两种果报。所以看旁边小注第四，实际上底下这个表，我已经列出来了，引业指五趣总报，满业指五趣身别报，诸位看表解，这个表解弯过来，你看这一边，引为总报业，指第八识，我们以人道来讲，我们到人道来投胎，这是前世，我们这个业力可以说相当的复杂，五戒的业力很强，先得果报，我们到人道来投胎，得到这个人身，这是总报，这是引报，引业，就是在六道轮回里面，牵引我们到那一道去投胎，这叫做引业，这个就是第六识，我们一般讲神识去投胎。

底下讲异熟身酬引业，异熟身是相续相，这里面牵涉到有很深的道理，这个异熟等我们讲到阿赖耶识的时候，再给诸位说明，满业是别报业之前六识所得的体，譬如说我们到人道来投胎，大家在前世都作有五戒之业因，都得到人身，可是虽得到人身，我们面貌不相同，这就是满业，就是别报，我们身体健康状况不相同，我们寿命长短不相同，这些跟我们身体正报不一样，这是属于满业，都得到人身这是引业，所以给诸位说，引业是无记性的，可以说是平等的，都得一个人身，在满业上讲不平等了，满业牵涉到过去善恶的业报，所以这个果报是相当复杂。再有我们生活的环境不相同，就是贫富贵贱不一样，这个是依报的环境不相同。所以前六识，异熟身它这个是间断的，前面八识是相续的，酬满业就是苦乐忧喜舍，每一个人感受不一样，这个是讲果报，三业造作一定感受六道轮回的果报。六道轮回从那里来的？是自己制造的，苦乐种种的受，从那里来的，也是自己制造的，我们看别人享乐，不要去嫉妒，嫉妒造业；不要去障碍，障碍造的业更重，为什么呢？各人各人的果报，如果我们再造业，那我们来生得到的是更不如意，比这一生还要差。如果你要觉悟了，从此之后断一切恶修一切善，我们今生种种不如意，到来生会得大自在，为什么呢？今生修的善业多恶业少，来生必定是得自在。

第二讲“诸识独最”，这个旁边我批注的是造业，第六意识在八个识五十一个心所里面，讲到造业它是第一，这个业里面有善业有恶业有净业，它都是第一，造善业它是第一，造恶业它也是第一，我们学佛修净业它也是第一，譬如说我们念佛人目标是在一心不乱，一心不乱诸位要知道，功夫成片、事一心不乱，都是第六意识心，都是意识心，当然我们的目标不仅如此，总想能证得理一心不乱，但是诸位要晓得理一心不乱是以事一心不乱为基础，再往上提升的，由此可知，在修行的最初这个阶段，我们用的确实是第六意识心，虽然我们今天常常强调舍识用根，可是毕竟我们还是舍不了，舍不了呢？你还是用的第六意识心，到第六意识心用到清净无染，自然就转成智能了，就是舍识用根，所以这个里头它有过程，它有程序的，不能够躐等的，到达转识成智了，世出世间一切真相，统统都明了了，正如唯识所说，后面一条说“轮回不停”。轮回就是第六意识的力量在推动的，换句话说轮回就是它制造的，如果不是它，哪里会有轮回呢？没有轮回这个相。法界缘起这个相，有；轮回的相没有。法界缘起的这个相，给诸说是实相，所以你要是转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转过来的时候，你看到十法界依正庄严是什么境界呢？是一真法界。你见到法界缘起，从法界缘起里面看，法界是平等一相，清净寂灭相，在一般的讲法，八地菩萨才亲证到，八地菩萨证得。如果把尺度放宽一点，我们也可以说圆教初住以上就已经入了这个境界，但是入的粗、浅，位次越往上，这个境界越细、越清楚，这都是一真法界。

在净土里面说，实报土与常寂光净土，这个里头不但没有轮回，而且也没有十法界，缘起有没有？有缘起，那么我们也许最关心一件事情，我们在这一生当中有没有力量能证得呢？我相信每一个同修都关心这个问题，我可以告诉诸位，能不能证得，不要问别人，问你自己，换句话说，你自己肯不肯去求证，如果你自己肯，像经论里面说的，直下承当，你确实在一生当中，可以证得，为什么呢？因为用功这个事情是你自己的事情，别人不能代替你，你要肯干，那你当然可以证得，一生决定可以成佛，我们再讲一切经里头，有两部经叫根本法轮，一部是《华严》，一部是《法华》，佛在这两部经里面，都摆出样子给我们看，《华严经》里面善财童子，一生成佛，没等第二生。《法华经》里面龙女八岁成佛，这都是讲一生。因此可知，这个一生是可以办得到。

可是我在讲席里头跟诸位讲，我们要具足三个条件，这三个要是不具足，那么就没有指望了，三个要具足呢？这一生一定成就，这三个条件经上讲：善根、福德、因缘，我们要具足这三个条件，我在讲席当中又补充了三条，实际上这三条善根福德因缘都有了，我怕诸位因为常常念经，善根福德因缘有口无心念过去了，没有注意到这个问题，我提醒诸位什么呢？第一个就是要通达理论，第二要晓得方法，第三要明了境界，这三桩事情都是善根福德所包含的，理论通达了没有怀疑，方法明了了，你可以修行，你自己有了办法，境界知道了，你的信心增长，决定不会退转，菩萨五十一个阶级，我自己到那个阶级，自己知道，前面情况怎么样我晓得，后面的情况是怎么样我也晓得，我现在自己在那个地方，我也知道，信心充足，法喜充满。前面什么不知道，里头什么也不晓得，迷在里头，这个修行很苦，换句话说，好象自己走路一样，走在大路当中，不晓得自己在那里，这是很苦恼的事情，所以境界要晓得。

那么理论、方法、境界我们可不可以都搞清楚呢？可以，这个大家放心，佛法讲的，你要是具足有这个因缘的话，确实可以，所以佛法是自古以来，都有师承的，就是当我们自己没有搞清楚的时候，这些条件不具足的时候，我们要依靠老师，要依靠一个善知识，这是非常重要，统统搞清楚了就可以离开老师，为什么呢？你可以独立了，可以不必再依靠老师。拿《华严经》作比喻，在没有搞清楚之前，善财童子他的老师是文殊菩萨，你看《华严经》这一段经文讲的本末二会，文殊菩萨是本会，在四十华严里面三卷经，头三卷这是本会，就是善财还没有具足这个条件，那他要跟老师，他要依靠老师，文殊菩萨就是它的老师，这个我们讲师承，他这些条件统统都具足了，不必再依靠老师了，这就出去参学：五十三参，那是自修、自悟、自证，不必再依靠老师。由此可知，开头，依靠老师非常重要，必须在老师会下成就这些条件，才可以独立。

那么究竟要跟老师跟多久呢？这每个人不一定，我们看看中国这些古大德，有些人很短，有些人期限很长，所以跟老师的时间是不一定，而是以具足这些条件为圆满，你跟老师一天，一天当中你都具足了，那你就毕业了，你十年、二十年、三十年才具足，那么就十年毕业、二十毕业、三十年毕业，一生当中条件都不具足，一生都不能离开老师，这是古大德他们垂范的典型，这是我们的好榜样，那么亲近老师这里头确确实实也是具足善根、福德、因缘，这个我们浅而言之，所谓善根，就是你能够听得懂，这是善根，你能够明辨邪正是非，这是你的善根，你有这个能力，你对于老师能够尊重，在学习期间当中，你有恒心，你有耐心，这是你的福德，为什么呢？我不成就，我不离开老师一步，这是福报、福德，因缘是老师、同学、道场我们今天讲一切设备，同参道友，这是因缘，这些统统具足，不太容易，那也真是百千万劫难遭遇，并不是很简单的，你要是统统具足了，可以说成功就在望，指日可待。

独头意识后头还有一个批注，就是这一张的最后，讲独头意识，这里头又分三种，我们都要搞清楚，第一种叫定中意识，这是与定相应的，譬如修四禅八定，这是世间禅定，修九次第定这是阿罗汉所得到的禅定，以念佛法门来说，一心不乱就是念佛三昧，由此可知功夫成片，事一心不乱都是定中意识，这一种统统是讲修行人，也就是讲修行人之所用心，这个用心算是得法，即用第六意识心用得很如法。

下面两种就是一般凡夫，独散意识，就是我们现前，独是简别他不是五俱，它独自起来的，这里头没有其它的跟它一起，散是散乱，也就是我们常讲的散乱心，意志不能集中、精神不能集中，所以一般人头脑糊里胡涂的，糊里胡涂的这个就是独散意识，如果是五俱起意识，头脑有条理、很清楚，独散意识这个人就是糊里胡涂、迷惑颠倒，就是这样的情形，这种情形也是我们常常能看见的，还有一种是梦中意识，你为什么会梦？作梦也是独头意识在起作用，所以梦里头你的神志决定没有清醒的时候那么清楚，原因在那个地方呢？因为清醒的时候是五俱起意识，所以头脑特别清楚，作梦的时候，它不是五俱起，它是独头意识，所以梦之境界就不太清楚。

这底下注明的：『此即独散意识，因其形相内略异于五识，故别立此★』，这个就是梦中的独散的意识，统统都是属于独头意识起的作用。下面批注为什么叫它独头？“以皆不与五识俱起，”定中、独散，梦中它都不与前五识同时起作用，“虽已得自在者”，这个已得自在者就是定中意识，像阿罗汉，像我们得一心不乱的，这是已经得自在了，可是定中意识是得于五识俱起，就是得自在的人它可以，梦中的境界还是跟我们醒的时候，一样的清楚，那只有在定中才行，才可以做得到，普通一般人是做不到的，所以此地单讲：“然今且取未得自在者言，”专门讲凡夫，得到定的人，已经得自在的人，它虽然是与前五识起作用，但是那个前五它不是与根尘起作用，单单是五识起作用，这一点我们要了解，我们凡夫起作用是根尘识统统起作用，所以与定中意识起作用不相同。再看底下一条，第三段是末那。

末那恒思，怎么叫恒呢？因为它恒思量，底下有二条二个注，“染有我，净无我”，为什么呢？末那是染净依，这个讲的是第七识，什么叫染有我呢？这个就是见惑，所谓四大烦恼常相随，这个末那就染了，四大烦恼里面第一个就是我见，这是相当麻烦的，我们一般讲的我执，所以它是属于见惑，这个是相对的，因为有我，就有人，就有众生，就有寿者，从相对里头建立的，凡是相对的，就是染污意，底下举了例子，身我、法我、无我，我就是执着，执着这个染污意，这个染污意是什么呢？它的体性我们要搞清楚，就是阿赖耶识里面见分的一分，阿赖耶的见分广大无边，我们在广大无边的见分里面，执着一分，好象整个大海是阿赖耶的见分，只执着大海里头起一个水泡泡，把那个水泡泡执着认为是我，这叫我执，水泡泡有没有呢？实际上没有，你们看水泡泡从这个地方飘到那里去了吗？你们仔细去观察，这个道理明白了，我们今天根身，执着这一分精神，我们的精神就是阿赖耶的见分，那么这个见分在那里呢？这个事实真相必须搞清楚，我再举一个例子，你们去想去，好象今天我们手上拿了一个无线电收音机，我们拨了中广的频道，在听音乐，我们把音乐、音声就比就阿赖耶的见分，这个收音机就比作我们的身体，你想想这个音声是在他的身体里面吗？我们一面走着一面听着，我们移动一步，这个地方的位置与这里改变了，你收音机在此地，电流在这个地方，收音机搬到这边来，是不是这个电流跑到这儿来了？不是的。这个电流还是在这里好好不动，我们不明的白这个真相，以为就在这个里头，走到那里它跟到那里，那有这个道理？这是绝大的误会，我们的身体就好象收音机一样，而我们阿赖耶的见分，就像电流一样，充遍了整个虚空，无论我们身体移到那个地方，都当处相应的，不是前面跟着来的，楞严里面给我们讲当处出生，当处灭尽。几个人知道这个事实真相？所以这种执着叫虚妄的执着，这一执着就变成染污了。

这个地方有个批注，第一条：有我六识为善，乃成有漏，第七识有这个执着，前六识无论作什么善事，统统叫有漏善法，有漏善法诸位要记住，三界里面有善报，它有果报。世间人认为果报好，贪图果报，学佛的人晓得果报不好，不但那恶的果报不好，善的果报也不好，最好没有果报，所以说好事不如无事，无事是真好。底下说明“我”有三类，一种是身我，我是身见，把这个身执着是我，二是法我，法我是执着有，一切万法都把它当做实在的，这是法我，第三是无我，无我是执着空，我没有了，实际上执着空，不是真正的无我，真正的无我在后面：净无我，这是无漏的，这个地方无我是指什么呢？譬如讲无想天，四空天里面的无我，都是属于染有我，它是不是真的无我呢？它还是有我，它执着一个无我，它还有个无我，有个无我，当然还是有我，有有我跟有无我是一样的意思，所以它没有真正作到无我，真正作到无我，这才是无漏，真正无我是转识成智以后，这才能作到真正的无我，表里面给我们列的，染这就是有我，净这是无我，所以在此地要着眼的就是染与净，如果是染净相对，那个净还是不净，还是属于染，必须要超越染净，才叫做净，所以无我也是如此，无我与有我相对的这个无我，还是有我，所以底下注的有身我、法我、无我，这个无我就是有无相对的，超越相对的才是真正的无成，所以下面染有我里面的无我，与净无我的无我，这是我们比较容易看得出来的，但是染净两字，不太容易看出来，如果我们把染净看做相对的染净，那就错了，这一桩事情，我们留在起信论里头再详细的研究，如何才能达到真正的清净，也就超越染净之净。

染有我旁边的小注是见惑，相对的，讲到见惑这就是属于见思烦恼了，我们通常说之为见解上的错误，底下的小注，第一：末那执着有我，前六识虽然为善，善全是有漏的，因为它有我执，我执还很不容易破除，但是不破我执就没有办法出离三界，三界之内是有漏的，与有漏法相应，由此可知如果要想超越三界，必须破我执，我与我所这个观念要断尽，这才有能力超越三界。染有我里面有三个意思，第一个叫身我，身就是生身，执着我们现前的身心认为是我，这可以说是三界之内的凡夫，普遍的执着，纵然到无色界天了，无色界天在凡夫位里面，六道里头它算是最高了，比我们下两界的人，那要聪明得多，他不执着色身是我，可是它执着神识是我，所以他还是有我执，只是我执的对象不一样就是了。因此非想非非想天人，他还是逃不出三界，在这一点诸位要记住。欲界天人就有神通了，五通具足，能够自在的变化，在我们凡夫看起来，那真是羡慕之极，诸位要晓得那依然是凡夫！我们对于这个境界决定不可以迷恋，迷恋那就上他的当了，《楞严》后头有辨魔，《起信论》也有一段很长的文字未辨别。第二是法我，诸位一看就晓得，这个法我就是法执，身我是人我执，法我是法我执，无我就是空执，执着空、着空的，这统统都是属于有执着，这三种执着，通常凡夫有前面两种执着，就是我法二执，无想天与四空天它是执着空，换句话说都没有破执着，破了执着这就叫无漏了。你看小乘圣者，我们讲阿罗汉，阿罗汉断见思烦恼，破人我执，这就算是净无漏了，所以到阿罗汉才是真正的无我，不过虽然讲无我，它的程度还很浅，他只是无生我，法我它还有，在圆教来说，要到初住位的菩萨，这个时候已经破一分法执，证一分法身了，这个时候才是真正的我们，真正学佛的人一定要向这个方向去努力，就是远离我法二执，要向这个方向去迈进，才能够得到殊胜的成就，下面再给诸位介绍阿赖耶识。

阿赖耶也是梵语，翻成中国的意思，在古时候翻作“无没”，意思就是说它永远存在，它不会失去的，翻这个意思也是很对的，玄奘大师把它翻作藏识，这是新译，藏里面就含着能藏、所藏、执藏。批注五：“藏为能、所、执三也。”所藏就是万法的种子，我们今天称为印象或者是习气，就是持的这些，第二个意思就是异熟，异是讲变异，熟是说成熟，这里头有三种，第一个是时，时是讲因果不同时，从因到果不是一时的，譬如一个植物像种瓜，瓜子是因，把瓜子种下去，总要三、四个月才成熟结瓜，所以从因到果不同时，先因后果，因果不同时，纵然讲莲花，佛法常以莲花表法，莲花很特别，就是它因果同时的，有花的时候，莲蓬里头就有莲子，可是诸位想想，还是不同时，为什么？虽然有花莲蓬里头有莲子，那莲子没有长成，没有熟，所以莲子从开始长，到它长成熟的时候，还是不同时，不过这个莲花是比较特别一点，就是因为我们看到它有花，莲蓬里就看到它有莲子，这是佛法常用莲花表法，表因果不二这个意思。

阿赖耶里面确确实实无论是心法，或者是色法，为什么说解脱之道在此呢？就是它有这三个特性，于是我们求解脱的人就有了理论上的依据，有理论的依据，当然就是善巧的方法，此地这也许是省略，从因到果当中一定要有缘，如果没有缘，虽有因也不能结果，所以佛法解脱之道，就在缘上，这个缘里面，小乘法着重在事相上，断恶修善，大乘法里面着重在心法上，我们今天所谓的心理建设、改变心理，大乘法在这个地方。在事相上修行，不能够圆满的把心转变过来，当然也有影响、也转变，转变的不究竟、不圆满，如果是究竟、圆满把这个心改正过来了，事上无有不善。而且这个善是属于无漏善法，这是我们特别要注意到的，我们今天读《华严》特别偏重在《四十华严》，也就是这个道理。如果我们要作佛，诸位晓得，从理论上讲，毫无问题，为什么呢？一切众生皆有佛性，佛性是本有，那怎么不能作佛呢？如果说佛性没有，那我们今天讲，我们学佛要作佛，这个恐怕是有问题，佛性没有，佛性是本有，而且佛性从来就没有失去过，这还有什么问题呢？佛性从来没有失去过，在《起信论》里面称之为本觉，马呜菩萨说本觉本有，不觉本无，不觉是什么？妄心、妄想，不觉就是无明、妄想，可见得无明、妄想是本来无，本来无的，当然可以断掉，不要怕。这个烦恼断不掉，烦恼本来无，决定可以断掉。

所以学佛，首先要建立这个信心，这比什么都重要。学佛四个阶段：信、解、行、证，这信心建立，在菩萨果位上就是信位，十信位的菩萨，如果你要是没有这个信心，换句话说，你还在菩萨门外，你连十信都没有，什么叫初信，初信的条件就是相信佛性本有，相信无明，不觉本来空，他相信这个，相信善有善报、恶有恶报，这是初信位的菩萨，相信我们自己具足了直心、深心、大悲心，虽然没有证得，相信！这个叫信位菩萨，菩提心证得了，那就是圆教初住菩萨，所以你坚决相信自己有，向这个方向努力去修学，这就是信位菩萨。

我们要修，诸位要晓得，我们发心要大，诸佛菩萨都是这样期望我们，都是这样勉励我们，十法界我们学谁呢？学佛学。菩萨那都不甘心，一定要学佛，这个是诸位要特别记住的，如果你那个心，只是在菩萨位上，换句话说，你将来最大的成就，就是菩萨，距离究竟的果地，那还有一段相当的路程，我们为什么不学佛呢？如果说你的悲心很重，内里头要学佛，外修菩萨行，这个可以，这是悲心重的一类众生，自己内里头决定要学佛，受法乎上，我们的目标是在最上层，我们在日用平常修菩萨行，舍己为人，菩萨行是牺牲自己，成就别人，这个是悲心特别重。但是诸位又要晓得一桩事情，菩萨的慈悲是建立在理智的基础上，没有般若波罗密，你就不能修方便行，你们看看《华严经》里面十波罗密，光是以般若波罗密作基础，般若波罗密是根本智，由根本智再变出后得智，后得智是方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密；如果你没有根本智，你就是对一切众生大慈大悲，那就是俗话讲的：“慈悲多祸害，方便出下流”，不但你那个慈悲叫滥慈悲，对自己没有利益，而且害惨了众生，这是没智能，完全感情用事，还以为自己是大慈大悲，所以祖师提出来，告诉我们“慈悲多祸害，方便出下流”，诸佛菩萨都大慈大悲，那诸佛菩萨还是祸害下流吗？人家有智能为基础，所以诸位修行必须着重在三学，三学是佛法的大根大本，戒定慧，然后进一步才能够修慈悲方便，因为慈悲方便统统是从智能里面生的。

好，那我们想取法乎最上，我们既然有这个因、有佛性，我们现在取佛的缘，佛的缘里头，第一个条件，是真慈平等，菩提心里面特别提出大悲心，这个大悲心是真的，不是假的，诸位要晓得，感情用事就是假的，真心是从平等、清净里面流露出来的，这是真的，所谓是永远不变的，凡是会变的都是假的，那我们想想，我们待人接物，我们的心平不平等？不平等，我们对人有亲有疏，换句话说，这个就是要觉悟，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟」，就要觉悟，我现在修的缘，不是佛的缘，不是学佛的缘，因为佛心是平等的。

再给诸位说，平等就是直心，菩提心里面的直心，我们这个心，待一切人、待一切物不平等，这个在十法界的缘，佛这个缘就没有了，佛的缘没有了，虽然有佛的因，不会成佛、不会结果，当中没有缘，所以诸位真正要想成佛，这一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等里头去修平等，如果境界都平等了，那还修什么？那就成佛了，就是因为现在这个境界，摆在面前不平等，不平等里头你要去修平等，这就是佛的因加上佛的缘，后来一定结成佛的果，真慈平等心是成佛之缘，你看解脱之道不是操纵在自己吗？我在境界里头就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脱道里头，是至高无上的解脱，我们修的这个。

你看你修这个法门，有没有人能够障碍得了你？有没有人能破坏得了你？没有。障碍来了，破坏来了，你心是平等的，更显得你平等，更显得你慈悲，就成佛了，没有能破坏的。第二等的是菩萨，菩萨是什么心呢？六度普摄之心，一心一意以六度法普摄一切众生、摄化一切众生，这是菩萨的缘。我们阿赖耶识里面有菩萨的种子，你修六度万行，就是菩萨种子上加了缘了，那么你这一生一定作菩萨，一定成就菩萨。辟支佛的缘是修十二因缘，声闻之缘是修四谛、三十七道品，天人是修十善、四无量心，单修十善，欲界天，十善里面有四无量心，那就是色界与无色界，五戒这是人之缘，过去修的戒是因，现在我们继续再修五戒，是缘，来生必定不失人身。悭贪嫉妒，是饿鬼道的缘，你想想我们阿赖耶识里头有没有？有！有悭贪，也有嫉妒，我们现在如果在一切境界里头，悭贪嫉妒还要增长，好了，饿鬼道我们有因，现在又加上缘，那将来必定变饿鬼，那还有什么话说？瞋恚是地狱道，我们有瞋恚心，如果现在在一切境缘上，遇到不顺心的，瞋恚就起来了，这就是把地狱道的缘又加深。愚痴是对于邪正不能辨别，是非颠倒，哪个是好人？哪个是坏人？把它颠倒了，好人看作坏人，坏人看作好人；好事看作坏事，坏事看作好事，这是愚痴，愚痴是畜生的因缘。细说说不尽，这是我们从总纲领上，提醒诸位同修。

所以说解脱道在此，完全看我们自己；十法界的升沉，都是在自己因果的转变。再给诸位说，与外面的境界不相干，外面境界是我们修行的场所，你修佛也是靠外头境界，修菩萨你也靠这个境界，境界是一样的，就看各人怎么修了，境界完全相同。古德常讲境缘没有好丑，好丑就是在你自己的心。所以十法界升沉，是你自心在境界上的转变，成佛、成菩萨、变饿鬼、变畜生统统都是你自己在变，与什么人、什么境界统统没有关系。诸位要能够觉悟到这一点，《大乘起信论》里面的始觉四位，你就算第一个始觉了：初信的始觉，你真正觉悟了，晓得一切人、一切事、一切物，与我们的修学，确实没有关系，修行成功与否，是在我们自己在境界里怎么样去用心，所以我劝诸位取法最高的，我们用清净心、用平等心、用慈悲心，诸位要是能常常用这个心，你在境界里训练，当然也不是一天、两天你就能够达到这个境界，总得有个十年、八年，为什么呢？烦恼、习气太重了，至少也得十年、八年，在境界里，心真正平了，真正的清净了，对待一切人就如同自己一样，确实没有分别了，这样才能够渐渐入佛的境界，这样念佛，才能够有把握念到理一心不乱，理一心不乱就是作佛了，圆教初住以上：分证佛，是真的不是假的，所以这是从因缘果上★★★★，而且在人身里头又能闻佛法，而且闻到如来正法，这个给诸位说，这是善根深厚之人，确确实实有善根、福德、因缘，统统具足了。不要以为我们现在贪穷，我们在社会上也没有地住、也没有财富，实际上我们的善根、福德、因缘比那些有地位、有财富的人，要好得太多。

今天在世界上，我们要是以佛法来讲类似转轮圣王的：美国总统，自由世界的领导人，他没有闻到佛法，他享的是人天福报，福报享尽了，还得三涂去轮转，换句话说，解脱之道他没有听到，解脱的机缘至少他这一生没有。那么我们在这一生如果能够超越三界了，美国总统那个地位怎么能跟我们相比？这个果报之差，那真是天壤之别，一个天上，一个地下，相差太大、太大了，不能比！所以我们自己要相信自己的善根福德因缘。这是过去世有善根，但是今天我们所得到的人身，单就这个身体来说，身是无记性的，没有好丑，果报是这个身，如果你说这个身相貌好丑，身体健康状况不一样，那是属于满业，单单就身来讲这是引业、这是果报，果报是无记性，每个人都一样，今天科学家的分析，每个人的身体都是原子、电子、基本粒子组合而成的，这都是一样的，没有两样，所以这个就是属于无记性。这是讲造业因的时候，有善有恶，你所得到的果是无记性，第三个意思就是变，变是讲过程，变化，前面说了从生到熟，从因至果剎那剎那在那里变化，这个变化在唯识里面讲，一个是业力，一个是愿力，所以把这个果报它能够维持在一定的期限，所谓一定就是愿力与业力，一般凡夫是业力。

再给诸位说明，世间人常讲，这个人出家修道命相都转变了，这个说法有没有道理呢？也有点道理，不能说它没有道理，可是也并不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果没有道，还是受命运的摆布，还是受业力支配，如果你真正修道，你不出家也改变，由此可知，出家与不出家实在没有分别，分别在你有道没有道，分别在这个地方。真正有道之人，确实是能够随心所欲的，为什么呢？愿力住世，他不是业力，愿力住世这个里面也有因缘，愿力住世说明这个不是业力，业力就是佛法常常讲的报恩、报怨、讨债、还债，这是属于业力，如果你的恩怨债偿完了，这个业力就没有了，就报尽了，这一报尽又投胎转世作另一次的报偿，所以它不自在，不能随心所欲，是为业力所支配，乘愿再来的人则不一样，那么他有缘，他这个愿就是缘，与那些众生有缘，在佛法里面讲得度因缘，得度的因缘没有了，他就不住世了，为什么呢？他的愿就是在度众生，而众生不愿意跟他它，不想得度，那他住世没用，所以他就要走，这个是自在的，这种人你如果去求他，我要跟你学，为了一个人，他也要住世，所以他的来去是自由的。

说到这个地方，过去我在台中的时候，民国五十三年，李老师那个时候是讲圆觉经，楞严讲完之后，讲圆觉，圆觉经讲圆满了，有些同修们跟我说老师七十多岁，快到八十岁了，怕他走，他要是走了，我们没有人领导了，没有善知识可以亲近了，有些同修找我商量怎么办？我说我们请老师讲经。诸位晓得，讲经有时限的，有期限的，如果讲一部小经，两年、三年就圆满了，圆满，可能就会走了，我说我们请他讲一部大经，讲什么经呢？讲《华严经》，大家都希望把《华严经》听圆满，《华严经》要是讲不圆满，他就不能走。所以你到台中去看，台中讲《华严经》，听经的人有三、四百人，讲堂坐得满满的，果然把他留住了，所以他在台中宣布，一定要把《华严经》讲圆满。他还有个愿，《华严经》讲圆满之后，最后讲一部《阿弥陀经》，台中同学听到这个事情，又跑来问我：「大概还要多久时间？」我就告诉他：「放心，至少要三十年。」从五十三年开始讲《华严》，讲到现在十八年了，才讲到第二回向，大概三分之一，后面还有三分之二，我算算至少要三十年，我说：「你们大家放心就是了，至少有三十年。」这就是愿力，我们大家求他，我们希望把这部经听圆满，这一部经不圆满的时候，那是有违背他的愿。

由此可知，乘愿再来是可以在一生当中办得到的，我们自己发愿，愿的力量超过了你的业力，现前就是乘愿再来，所以佛法是要启请的，没有人请，佛菩萨善知到没有理由住世，因为他的业已经完了，没有业力，没有理由住世，释迦牟尼佛当年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，没有人请他老人家住世，没有请。弟子们没有请，魔王波旬来启请，怎么请法？请释迦牟尼佛入灭：「你老人家说法已经四十九年，够了，说了这么多了，不必再说了，你可以入般涅盘了。」魔王一来请，诸位要晓得，佛菩萨大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，就一口答应了。弟子们以后晓得了，再来启请，那不行，先已答应人了，先答应他了，佛没有妄语、没有戏论，既然答应你了，那就得要做到。弟子的疏忽。这个示现，也就是告诉我们，诸佛菩萨、善知识再来的人住世，是有因缘的，有人请他就住世，没人请他不住世。有人真正来学，那一个人也得要教，也得帮助他成就；没有人来学，他方世界因缘多的很，不守在一个地方。这都是讲异熟、变异、解脱之道在此。

第三个意思就是先来去后，这是指六道凡夫，投胎阿赖耶识先来，人舍报之后，人命终最后去的是阿赖耶识，阿赖耶识离开人身体了，这个人身体僵硬就冷了，阿赖耶识没有离开，这个人身体有温度，所以它是来先去后，投胎第一个它来，来投胎的是阿赖耶识。

第七卷

我们这一学期连今天是二天，下个星期还有一次，所以我把时间全都来讲百法。百法里面最重要的部份就是心法，所以我们也用了很多的时间来讨论。实际上时间还是嫌太短，心法里面的精义，还是不能够往深处广泛的来研究，心所法以下都好懂，为什么呢？我们现代的心理学，可以说都研究到了，在心理学范围之内了。唯独八识，在前五识跟意识，心理学上会讨论到，阿赖耶跟末那这是现代心理学所没有能够涉及到的问题，但是阿赖耶可以说是心理学的大根大本，本源没有找到，那么这个学术自然是有问题的。在此地我们跟诸位介绍到的，是以表解为中心，批注它注的很简单，多半都是用比喻，希望诸位自己去看，我们用六个小时的时间，来给诸位介绍表里面所列的，大家看心所有法的表解，就是四十九面的表解。

为什么叫做心所有法呢？心就是指八识，是说这些法是八识所有的，换句话说就是八识的作用，在唯识里面它有三个定义：第一、就是这些法不能够单独生起，一定要依靠心，就好象枝叶花朵一样，它不能单独生，它一定要靠根本，如果没有根，它就不能生，八识就是它的根本，它是依八识所生起的，这是定义里面第一条。第二、它一定与心相应，就是它起来之后，与心相应称之为心所有法，还有与心不相应的，不相应的另外算一类，不包括在这一类，那就有二十四种心不相应行法，那个我们暂时不讨论它，这是专门说它起作用是与心相应的。第三个定义，它必定是系属于心的，心有八个，就看它与哪一个心相应；与哪一个心相应，就系属于那一个心。譬如讲遍行心所，遍行心所是八个识统统都有，如果与第八识相应的，它就系属于第八识；与第七识相应的，它就系属于第七识。我们这个本子没有附八识规矩的表解，旧本子上有，八识规矩的表解我们也有单张的，诸位一看就晓得，排列得非常清楚。

五十一个心所又分为六类：第一类就是遍行。遍是普遍的意思，所谓普遍，它里头含着有四个意思，第一是说遍一切心，八个心王里面统统都有。第二是遍一切地，这一切地是指三界六道，唯识把三界分成九地，欲界算一地，这个范围很广大，包括了欲界的六层天，当然包括了阿修罗道、人道、三恶道，这整个合起来称为五趣杂居地，这算一地，色界四禅算四地，初禅算一地，二禅算一地，一共四地，四空天也算四地，所以一共合起来叫九地，诸位将来看到经里面讲的九地，就是说的三界，说三界就是九地，遍行心所是遍及九地，一直到非想非非想天统统都包括在里头，可见得它作用的范围相当广泛，第三它遍一切时，过去现在未来，它都能达到，第四它遍三性，唯识里面讲三性就是善性、恶性（就是不善的性），以及无记性、善、恶、无记它都有，由此可知这五个心所，作用确实是广大，遍行简单的介绍到此地。

第二讲别境。别就是差别，这个意思是说它是各别缘各别的境界，这个心所它才能够生起来，不像前面五遍行，前面五个心所是同时起作用，不是单独的，所以唯识学家常讲五遍行五个心所，构成了一个念头，而且它的速庠，实在是太快了，五遍行一个一个来观察的时候，不但不是我们的能力能办得到的，恐怕八地菩萨还看得不甚清楚，为什么呢？我们常常讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，一个生灭就是一个念头，换句话说，一个生灭里面就包括了五遍行，由此可知，五遍行里头每一个心所是一个念头的五分之一，你想想看这个多么微细，就是因为它太微细了，速度太念了，所以阿赖耶变的相分，我们误以为真实，这不能不说没有道理，我们看电影，一秒钟才二十四个生灭，镜头一开一合一个生灭，一秒钟开合二十四次，我们已经就被骗了，被迷惑了，以为那个动作是真的，不晓得它本来是不生不灭，我们就被欺骗了，那么想想看，如果一秒钟二十几万开合，你怎么能够觉察它是虚妄的？所以遍行心所，在说起来一条一条给诸位介绍，它真正起作用，我们很不容易去体会，不要说观察了，连小乘阿罗汉九次第定，都见不到，我们凡夫心思昏昧、散乱，当然是观察不到；不但观察不到，连体会意思都不容易。我们今天在经论里面读到这个问题，晓得有这回事情，这个在心法里面可以说是极深的一层。

佛常讲不动地才见到阿赖耶识，换句话说，他才见到五遍行心所的活动，往上去，九地、十地、等觉愈往上就看得愈清楚，八地菩萨才见到遍行心所活动的状况。可是别境则不然了，别境这个念头要粗得多了，它所缘的境界也有四类，第一是讲它所喜欢的境界，这个是不一定的，他所喜欢的境界不一定是善与恶，这是不一定的，譬如好善之人，他所欢喜的是善事，恶人他就喜欢作恶，所以这个所乐之境，我们今天来讲就是欲望，有这个欲望去引导它，这个心所才能够生起来；第二是决定的境界，如果这个境界要是不决定，这个心所也不会生，所以它缘的是决定的境界，第三是曾经习的境界，就是过去有经验，过去曾经学习过，这个学习的意思是很广泛的，第四是所观之境界，这五个心所它各缘的不一样，就是各缘各的境界，不像前面五遍行，它是缘一个共同的境界，五个心所缘共同的境界，这是各有各的境界，各有各的界限，等我们讨论到的时候，我们再说。

第三善心所，一共有十一种，这是归纳起来的数字，如果在瑜伽师地论里面讲，那个数字就多了，这是天亲菩萨把它归纳，遍行有五，别境有五，善有十一，这十一法的确它的性质属于善良的，也唯有在善心当中，它才能够生起，佛法讲善的标准，必定是教我们得利益，现世得利益，来世还得利益这个才叫善；如果现世得利益，来世不得利益，这个不叫善，这是佛法讲善恶标准与世间一般见解差别就在此地，世间一般见解认为我现在马上得利益，就得好处，这个叫善，后果怎么样他就想不到，尤其讲到来世，他更没有想到长远的利益，佛法里面的善，是长远的利益，只要是这十一个心所，我们要是常常来用它，换句话说，你生生世世得善果，得福报。

第四是讲根本烦恼有六法，这六法的性质，就叫做根本烦恼，换句话说，无量无边的烦恼，都是从它生的，所以它叫根本烦恼，既然无量无边的烦恼都是它生的，那么底下讲随烦恼，随烦恼当然是它所生的，为什么叫它为烦恼呢？烦的意思就是扰乱，使人心烦，得不到清净，恼乱有情众生，它这一搅和、一扰乱，果报就苦了，六道轮回可以说就是它制造的，我们在六道里面舍身受身，所得苦乐之报，也就是它在主宰的，所以我们对于这些心所，一定要认识清楚，认识了就不受它的害，不认识才会受它的害，认识就是所谓的觉，古德常讲不怕念起，只怕觉迟，这个念就是指烦恼心所，烦恼心所一现前，你要是能够觉察，立刻晓得它了，那么我们就不受它的害。

第五随烦恼有二十类，称做随烦恼，意思就是说它是随根本烦恼而起来的，唯识论里面讲“随根本烦恼分位差别等流性故”，分是分别，位是位次，就是一类一类的，位也可以当类讲，就是随根本烦恼分类里头所现的差别，根本烦恼有六类，所以随烦恼那些是属于那一类的？那些是从贪生起来的？那些是从瞋恚生起的？各有各的类别，不相同。等是平等，与那一类烦恼相等，流是流类，所以称之为等流，等流这两个字在佛法，尤其在唯识里面我们会常常看到。

最后一条叫不定，不定心所有四种，它与前面五类不相同，前面五类性质属于善的，就是善的，决定不是恶的，恶的决定不是善的，但是这四个心所不定，不一定是善，不一定是恶，要看它现行的境界而定，就是看它现行起作用时来讲。底下说与此相应，这个此就是心王，括孤里头的王是批注，就是与此相应。

百法在此地只是给诸位作一个简略的介绍，希望引起诸位同修对于唯识的爱好，这一次我们《百法明门》六种批注的本子，已交给印刷厂印了，这六种批注，可以称得上权威的批注，都是好注，大概这个月可以印出来。因为我们大专讲座用这个作教材，实际上这个教材没有办法照着讲，照这个讲的话，一年也讲不完，提供诸位作参考，讲座里面我们介绍的还是用这个表解，详细的都在这个本子里面，我们现在继续看底下的表解，第五十页，诸位看遍行。

遍行心所有五，就是触、作意、受、想、思，下面有简单的批注，这个批注都是百法明门论窥基大师所解释的，他解释的多，此地只是摘录一、二句最重要的，给我们作说明，我们初学的要记，就是这个东西一定要把它记住，你记表解里的注就好，简单明了，五遍行的名称：触、作意、受、想、思就是这五类，首先跟诸位说明，在瑜伽师地论里面，它排列的顺序很重要，因为顺序是不能够颠倒的，所以诸位要是记诵百法，顺序不能颠倒，它是有层次的，瑜伽师地论里头的顺序是作意在前，是作意、触、受、想、思，可是在唯识论里面是触在前面，那我们讲这个顺序不能颠倒，而《瑜伽师地论》与《唯识论》在五十一心所第一个心所，这里头我们就看到排列的方式不一样，这个是有道理的，并不是它疏忽了，把它颠倒了，不是的。因为《瑜伽师地论》是菩萨教化二乘圣者，所以作意摆在第一位，那是对阿罗汉、辟支佛对那些人讲的；而《唯识论》是对凡夫讲的，所以对凡夫讲的第一个是触。二乘圣者他已经不触了，不触怎么办？不触就要劝他作意，作意的时候，后面才有触；所以排列的顺序不一样，是因为教学的对象不相同，摄机不一样，是这样的情形。到以后我们看《瑜伽师地论》看《唯识论》，看到这个顺序不一样，就不至于怀疑，晓得它教学的对象不一样，触怎么解释呢？“由根境识三和所生”，根是根身，像眼耳鼻舌身五根，境是境界，眼根所对的境界是色尘，耳根所对的境界是声尘，有根有境还要有识，像我们在《楞严经》里面最近所念到的十八界，根尘识这三种和合所产生的结果就叫做触，触是三者和合所产生的结果，换句话说，触就是接触，所以这个触不是触尘，触尘单是身根所对的叫触尘，这个是六根接触外面境界，不但是六根，它这个连阿赖耶也相应，末那、阿赖耶里头都有，简单讲就是接触境界，境界初接触的时候，这一接触立刻底下一个心所就起来了，所以它是连带作用，刚才讲速度非常之快，那么这就有作意。

作意是“引心趣境”，引是引导，前面根尘识三和所产生的结果，这个是触心所起来了，如果单有触要是没有作意，诸位想一想那里会成一念呢？不能成一念。所以立刻就有作意，立刻就有作意的心所起现行，这个作意我们可以说就是攀缘。但是这个攀缘要看在哪一个心王上，如果在第七、第八识极其微细，第八识是极微微细，第七识是极单纯，七是什么呢？只攀缘第八识见分的一分，所以它是极其单纯。要是在第六识跟前五识的现象，比较上粗显，虽然粗显，也不是我们容易觉察得到。

第三个是受，第四个是想。在五蕴里面，诸位要记住，就是将受、想这二个心所，建立成单独的两蕴，色、受、想、行、识，色蕴、受蕴就是此地的受心所，想蕴就是此地的想心所，行蕴是除了这两个心所之外，其余四十九个统统包括在行蕴里头，所以行蕴包含的范围很广大，不但是相应的四十九个包括在里面，不相应的二十四个心所也包括在里头，所以行蕴它摄的心所最多。受是“领纳顺违俱非境”，所以受就是领受，也就是我们讲的感受。感受的境界可以分为二类，顺境：就是顺我们的心意，能够令我们生欢喜，生乐受。「违」是违背了我们的意思，能令我们得到苦的感受。「俱非」是没有苦乐；也就是我们常讲的无记性，说不上苦乐的境界，这个感受是没有像苦乐那样的明显，所以它在造业的力量也薄弱，不太容易感受到果报。

有了作意它才有受，有受它里头就有想，想蕴是“于境取像”，实在讲这个取像，我们为什么不能说分别？因为别境才分别，但是“想”它也是有分别的，这个分别太微细了，极细的分别，我们常讲心性分别：于境取像，到思这才构成一念，“令心造作”，思是什么呢？思是有了界限，诸位想想看，这个想，想里头还没有界限，所以批注“于境取像”，这个是很有道理的，所以我们看想中国文字，就会令我们联想到，古圣先贤创造文字的时候，佛法并没有到中国来，虽然在历史上传说的记载，佛出生的时候，就照我们中国古时候的记载来说，是周朝昭王二十四年，算到今天三千多年，照外国的记载，现在他们算佛历才二千五百多年，就照中国来算，是周昭王的时候，我们中国在那个时候已经有文字了，而且我们的文化水准世相当之高了。从造字上你看“想”这个字，想在六书里面讲是会意，底下一个心，心里头有一个相，这是想，心里面有个相，这个相里头并没有分别，没有起分别，只是心里头有个相而已，所以与佛法这个心所：于境取相的意思，可以说是完全相符合，所以我们常讲思想，思是思，想是想，实在讲是两桩事情，思是有造作，想没有造作，想只是取相而已，没有造作，这个「思」是心里有了界限，有分别了，你看它上面是个「田」，那个「田」就是界限，就划了界限了。想里头没有划界限，只是有相，但是相里头还没有分别，到思这就有了分别，有了善恶、好丑这些分别，到有分别，批注上说“令心造作”，造作作的什么？造作的是业。所以到这个地方才能讲构成了一念，一念我们讲就是一个生灭，也就是造的有业了，如果我要是能够觉察在五遍行里面，我们到受或者到想为止，换句话说，你就不造业，微细的末那与阿赖识，真的我们不能觉察，甚至于我们连体会都体会不到，就是它的行相太微细了；但是前六识的五遍行，我们如果心比较清净一点，可以体会得到，我们眼见色、耳闻声，这个境界比较粗显，我们第六意识在打妄想，也能够体会得到，如果我们在一切境界里面止于相，不在相里面起分别，给诸位说，我们与这些大菩萨起的作用，实在讲是无二无别，在境界里面离了分别心，没有分别当然就没有执着，执着是因分别以后才坚固的执取，所以没有分别就不面有执着，这就不造业，遍行就简单跟诸位介绍到此地。

再看底下一条别境。此地批注是：“别境五心所与各心王相应时”，底下是举的例子，诸位自己去看，我们还是看表解，诸位看第五十一面，别境简单的说，就是造作了，我们一般讲造业了，业也可以分为三类，一类是善业，一类是恶业，不管你造善，造恶，总而言之，你离不开别境这五类的心所，除了善恶之外，譬如我们现在学佛，特别是念佛，修的是净业，净业也是五别境在造的，所以净业还是它造的，由此可知，善恶染净都离不开它，这五个心所，刚才给诸位说了，它各有各的境界，虽然它也是造作的一桩事情，是一个事情，可是一个事情里头，各有各的境界，好象一个机关里面有五个职员，五个职员是共同来作一桩事情，但是它各人有各人的职守，各人有各人的工作范围，但是它是起联合作用的，譬如像军事上作战，现在讲的陆海空联合作战，但是陆军是陆军，空军是空军，它各有各的范围，但是作战时它能够配合起来，作一个整体战，这五个各有各的范围，但是造业的时候，它是总体的，它是联合的，它与前面五遍行性质不相同，五遍行虽然是五个人，但是它的工作性质完全是一样的，并不是一个一个分开的，所以它叫遍行心所，这个它每一个人是分开的，所以各有各的境界，名称是“欲、胜解、念、定、慧”。这个顺序也是不能颠倒的，好象办事的程序一样，它是有一定程底的。

第一个是欲，刚才讲了，这个欲就是欲望，“缘所乐境起希望”，这个乐是爱好，这个境界是它喜欢的，因此不一定是善、恶、无记，对这个境界它有了希望，换句话说，这就是一个攀缘心，有了这个欲望，可见得这个独立的一个境界。

第二个心所叫胜解，胜是殊胜，解是理解，“缘决定境印持之”，境界它明了，所以在这个境界里头下了决心，而且这个决心它能够修持住，印就是印可，持是保持，这个就叫做胜解。

第三叫念，此地的念定慧，不是五根、五力里头的念定慧，名字是一样，意思完全不相同，叫根五力里面的念定慧，名字是一样，意思完全不相同，五根五力里面的念定慧，那必定修行人才有，不是修行人没有，而这个念定慧是一切人统统都有，一切众生每个人都有，他要是没有，他就不造业了，所以名词是一样，意义不相同。念是“缘曾习境令心明记”，拿今天的话来说，就是经验，过去所经历的记得很清楚，不会忘记，就叫做念；以今天来讲，就是我们所谓的经验。经验愈丰富的，他造业的力量就愈大。

定就是讲专心，“缘专一境令心不散”，就是我们今天讲的专心，不管作什么事情，你用心要是专，这个事情就很容易成就。慧是“缘所观境而起拣择”，就是它在境界里选择，为了要达成它的目的，这个目的就是欲望，它在手段、方法上有所选择，它能够选择，那么这个就是它的慧，如果我们将别境心所，这个造作是造一桩善事的话，譬如说别人有了苦难，它发了慈悲心，要去帮助别人，这是欲心所，它有了这个希望，想去帮助别人，对于别人的苦难他确实理解，知道得很清楚，这就是他的胜解；想想过去也曾经帮过别人，这个就是他有经验，或者他自己虽然没有帮过别人，他看到别人作过这些慈善事业，吸取他人的经验，这也是念，从过去的经验当中或者从别人的经验当中，他专心去作这个专心就是定。

至于用什么方式去作？用什么方法去作，他在里面考虑，在里面选择，这就是慧。这是我们讲作一桩善事，造作时是有这些层次、有这些心里，如果要是作恶，同样的这五个心所一个都少不了，譬如作小偷对人家的财物起了贪心，他要希望得到，可见得他也有欲心所，他对于这个财物很肯定，认为这个对自己有决定的好处，有一定的利益，一点都不怀疑，这就是他的胜解，或者过去也曾经作过这个事情，是有前科的，或者看到别人作，他吸取这个经验，这个是他的念，去抢劫，去偷盗也都要专心，不专心你也偷不到东西，所用的手、方法这就是慧，所以你想想看作恶、作善都离不开别境的五心所，我们修行，无论是在行门或是解门，同样的也离不开别境的五心所，我们今天研究唯识，对于佛法这一门的学问，很爱好，能够发生兴趣，这就是欲心所，我们希望能够理解它，希望能够获得，对于唯识的教义，能够肯定的相信它，这是胜解，所以说同样的须要这五心所，乃至于念佛，我们希望得一心不乱，希望在来世我们能往生西方极乐世界，诸位想想，别境心所依旧是不能离开，所以，世出世间法都离不开这五个心所，这五个心所我们要是善于利用，则能成就一切善法，不善运用，那就会成就一切不善法，至于善与不善，是下面心所里面所说的标准。

诸位请看善十一法，刚才说过，这十一善法的性质，是善而无恶，它是与造恶完全相违背的，实实在在是善，第一个叫信，这个信底下就要加以解释了，这是善心所的信，譬如作小偷的，他相信自己今天一定能偷到东西，这不是这个信，这个信里头不包括你有信心能够作恶，你能够得到恶的成就，这不是这个信，所以这个信它有定义的。“于实德能，深忍乐欲”，这是善心所里面的信心所，实是讲真实，真实是说什么呢？是讲的本性，纵然佛法没到中国来，我们读论语，大家相信孔子与释迦牟尼佛没有见过面，也没有通过消息，在野史所记载的，最早也是周朝未年的时候，秦汉之际佛法传说有到中国来，但是没有被人注意到，真正注意到也就是国家派使节去求法的，是在汉明帝的时候，以前当然有可能有些到中国来的，没有受到尊重，没有受到注意，当然对中国文化不产生任何影响，可是孔子在论语里面，曾经跟我们说过，讲到性本善，孔子讲的还不是性善，他讲的是「性相近，习相远」，这是孔夫子说的。主张性善的是孟子，主张性恶的是荀子，他们讲的都有道理，圣人的境界那确实是不一样。性相近，跟佛说法就很相似，佛讲一切众生皆有佛性，是性相近。无所谓善恶，性是一样的。贤人就要降一等了，不是从第一义而是从第二义者，从第二义看，性本与十一善心所就相应，为什么呢？这十一个善心所也是我们本来具有的，与生俱来的，那么讲性本恶也有根据，为什么呢？二十六个烦恼心所，就是六个根本烦恼心所与二十个随烦恼也是与生俱来的，不能说它没有道理，也有道理；所以你仔细去研究都能够讲得通，都能够言之成理。所以《三字经》里面讲：「人之初，性本性」，你能够相信，这个性是相接近的，本来是善的，这个是真实的，这个是“实”，这个是德。相信我们能够成圣成贤，这个是“能”。

所以对于真实之法，对于德能，深不是浅，忍就是认可，就是同意，实德能这三者，是真实的，是我们可以证得的，这叫做信心，所以这个信是通凡也通圣，世间要想作一个贤圣君子，他所凭借的就是这个信心，他要是自己不相信自己能够成圣成贤成君子，或者是不相信自己能够成为一个善人，换句话说，他善心所第一个他信心失去了，我们今天所讲的自信心，人要是把自信心失去掉了，当然一切善法不会成就，为什么呢？他自己不相信自己，所以这个是在三界之内成就一切善法，首先你要有信心，佛法里面常讲“信为道源功德母”，世间善法第一个是讲信心，出世间的善法，第一条还是讲信心，你看《华严经》的四科，第一个就是信，信、解、行、证。你不相信你自己能作佛，那你决定不能作佛；不相信自己能往生，当然往生不了，所以首先要建立信，心信心不是凭空建立的，是有理论依据的，世间有世间的理论，所谓是人皆可以为尧舜，尧舜是圣人，他能作得到，人人都能做得到，所以要相信自己。

大经里面，佛告诉我们，一切众生本来是佛，只要我们有信心，必定能够作佛，因为你本来是佛，现在不是佛了，可见得是丧失了信心，所以我们不能成就，那么再说佛法里面唯识确实是相当艰难的一门学问，古人也曾经劝告我们，虽然是很难，但是值得学，为什么值得学呢？因为这门学问通了，世出世间法都通了，难是难一点，还是值得，能不能学会呢？那就在你自己的信心了，你果然具足了前面别境五心所，加上你的信心，那有不成就的道理？这个东西要专心，要有耐心，不怕艰苦，你才会有成就，这问学问从百法入门，必修的课程有五蕴论、有观所缘缘论、有二十颂、有三十颂、有成唯识论、有瑜伽师地论、有解深密经，我们讲六经十一论，这几样是最重要的，所以诸位要是专修唯识，你就可以从这几部论，经是大经，取解深密经，取这一种，但是你要想修学，要克期取证，就是自己要订下一个进度表，或是三年、或是四年，一定要把这些经论学完，四年的时间，不算长也不算短，专攻唯识的话，就是我刚才给诸位说的这几种书，就足够你四年去读；而且你还要专心、专攻，一个人去学，所谓是孤陋寡闻，很苦。所以修学是离不开师友，老师，指导我们的人，同学，必须一天到晚互相切磋琢磨，在一块研究讨论，这是一门大学门。

所以将来有这个机缘，同学们真正对这个学问有爱好，能够结合三、五个同志，人多了当然更好，但是不容易，很不容易得到，有个三、五个人在一块用上三、四年的时间来专攻，经里面是以《解深密经》为根本，这是唯识的根本经；论里面是《瑜伽师地论》。要想专攻唯识，要是不专攻《瑜伽师地论》，那是不行的。但是你要攻《瑜伽师地论》，先要以《成唯识论》作基础，所以在课程方面，是以第一个阶段，就是以《成唯识论》为主，包括《百法》、《五蕴论》、《观所缘缘论》、《二十颂》、《三十颂》、《成唯识论》，这得要两年，得两年的时间来专攻，包括《成唯识论》的窥基大师的《疏记》。

第二个阶要就是以《瑜伽师地论》与《解深密经》这两部为主。至少也要两年的时间专攻，一天至少要用八个钟点的时间，一天要有八小时的课程，四年毕业，这样在唯识上确确实实奠定了深固的基础。这是唯识宗或者，我们今天讲唯识学系必修的课程，有价值。能够花上四年的时间，以后无论研究大乘佛法任何一个宗派，那都是轻而易举的事情，所以在这个地方花上四年的时间，值得！不是不值得。

那么诸位想一想，你要是专攻来作研究，护法，这就是你的福报、你的因缘。今天要是在学校里面，学校没有这个课程，纵有这个课程，没有这么专，这个东西要专攻，不专攻不行！所以说提供修学的环境，四年当中让你作学生，能够把一切世俗的事情都放下，这是很大很大的福报。如果一旦有这个机缘，这个机缘就是千载难逢的机会。佛法里常讲，百千万劫难遭遇，我们自己要善于把握，轻易放过，以后想再得到这个机会，不容易了，我们图书馆这个环境，所苦的就是没有宿舍，专攻，确确实实要生活在一起，为什么呢？一天到晚要在一块研究讨论，虽然书不多，它有相当的深度，要很勤奋的去研究，四年才能够达成目标。我们图书馆在设备上来说，大至上可以提供五、六个人作研究工作，这设备是够的，我们目前有五部藏经，这个典籍大致上还可以供给五、六个人用的时候，是不会有问题的，要的就是要专心。这是善心所可以说是根本的一个心所，就是我们一定要建立自己坚强的信心，自信心。

第二个是惭，第三个是愧，惭愧这两个心所是善心所。什么叫惭？“依自法力，崇重贤善”，这两个心所，就是我们世俗人讲的良心，心良，良是善良，善良的心，王阳明先生所说的致良知，也就是特别要发挥这两个心所，惭是自发力，就是我们自己的良知良能，他的作用就能够，崇是崇尚，重是尊重，能够崇尚，能够尊重贤人善事，对于贤人善事决定没有嫉妒障碍，这个叫惭。所以这个是自发力，自发的叫惭，愧就不是自发的，但是它的作用，与这个是一样的，可是它是受外面力重而发的心，“依世间力，羞耻过恶”，世间是什么？舆论，我要是作了不好的事情，别人会指责我，为了怕别人的指责，自己压制自己，不敢为非作歹，这个叫愧，也就是说愧对别人。由此可知，这个愧心所不及惭心所，惭心所是以自发力，并不是受外面力量影响的，愧心所是受外面力量影响的，但是它不敢作恶，不敢为非作歹，所以它是属于善心所，这两个心所能够教我们成就一切善法，精进不懈，所以佛法里头很推崇这两个心所。

你看看印光老法师，这可以说是我们近代的大贤，净土宗近一代的祖师，他老人家自称，称「惭愧僧」，我们在《文钞》里头常常看到的「惭愧学人」。换句话说，他这个是示现的，也就是教给我们，今日之下修行人，能够常常以这两个心所现行，就好了。在净业里面，我们求个功夫成片，带业往生就能作得到，如果这两心所要是失掉了，那个麻烦可就大了，那就是烦恼心所里头无惭、无惭，无惭是什么？没有良心，今天这个世界上，有一个学派，就是提倡无惭、无愧，我都看到书摊上有叫厚黑学，那就是无惭、无愧一派，脸皮要厚、心要黑，换句话说，这种人就是无恶不作，他自己没有天良，也不怕别人责备，作了坏事情，报纸上注销来了，你看，我出名了，报纸上今天登我了，你看那个皮多厚，良心多黑，他以为他在社会上能占到便宜，实在讲果报在三途。不堪设想，这是我们学佛的人要警觉到的，知道那是邪知邪见，绝对不会有好结果。

我们接着看，下面无贪、无瞋、无痴，这三条也叫做三善根，佛法里面常说的善根，善根就是指这个三条，那么这个是讲世间法；一切善法都是三善根所生的，出世间的善法，是从精进所生的，所以出世间的善报，就是三善根加上精进，因为出世间法，如果不精进就不能成就，也可以说出世间法的善报，只有一条，就是精进，诸位要是读欧阳大师内学训示，他老人家就是这样说法的，贪、瞋、痴就是三毒烦恼，是根本烦恼前面的三条，此地是将贪、瞋、痴翻过来，无贪、无瞋、无痴，意思是什么呢？“于三有及造成三有之具无着。”三有，三是指三界，欲界、色界、无色界，有是指果报，就是三界的果报，“及造成三有之具”，就是三界果报的业因，换句话说，这个意思就是说明了对于三界的果报以及三界的业因，都不贪着，这个叫无贪。

那我们可以说，三界包括的范围非常之广泛，三恶道业因就是贪瞋痴，不但贪瞋痴要舍掉，人道的业因是五戒，我们中国儒家所讲的五常：仁、义、礼、智、信，这是人道的业因，得人间富贵果报，天道的业因，欲界天是十善，我们常讲十善业道，色界、无色界是四禅八定再加上四无量心：慈悲喜舍，这个就是三有之具，能够造三界的果报，那么也许有人要问了，三恶道的因与果，我们是要离开它，这是对的；五戒、十善，佛常常说，那我们应当要执着，为什么也不可以执着呢？诸位要晓得，五戒、十善在佛法里面讲是根本法，正所谓如果我们做人都做不好，你要想成佛、成菩萨那就没指望了，佛法是建立在人天基础上，所以我们要想成佛、成菩萨，因此善人好人是学佛的根本，我们应当要修，虽要修，不要执着，我们对于人天的善因，人天的善果，可以修，可以享受，不能执着，一执着这个里面就生烦恼了，不执着没有烦恼，所以你不执着，真正没有贪心，以无贪心去修善，以无贪心去接受善的果报，这个虽然在修因证果上来讲，心地是清凉自在，这叫真善。

那么看看这个世间，确实有不少人在修因，在行善的，也有许许多多人，今天在享受果报的。但是你仔细去观察一下，修善因的人他有烦恼，天天在做好事，他烦恼不断；在享福的人，今天社会上有崇高地位的，有许多财富的，他也是烦恼离不开，所谓是富贵而不乐，这个原因在哪个地方呢？就是因为他的三善根没有现前，他对于他的修因、果报都执着，在这里头取相执着，我们不能说他修的不是善法，不能说他得的不是善果，果报不清净，虽善而不纯，这是我们应当要留意的。

这一次我们的佛学讲座，可以说你们同学们都有很大的福报，有许多善心的人发心，教材都是新印的，都是我们很慎重的去选择，选择好的教材，有些印出来了，有些还在印刷厂，这个月底统统会印好，譬如说唯识，这一次印的是这份教材，以及诸位现在看的《唯识易简》，我们是用这两种。课堂因为时间少，只有十几个小时，就与我们此地一样，用表解简介为中心，书都送给诸位作参考资料，心经我们选择的是泰国陈克文居士所批注的般若心经，他这个注子注得相当之好，他是以大般若经来批注心经，很难得的一个好注子，是近代人注的，虽然是文言文，但是很浅显，所以这个注子相当之好。前面有台中李老居士一篇序文，特别给我们介绍，所以这一次我们选这个本子，这个本子已经印出来了，同时侨仁这边的讲座，你们同学们很发心，要我来讲《了凡四训》，所以《了凡四训》的本子也印出来了，印出的这个本子，是你们同学们自己发心，拿钱出来印的，今天在道场也给诸位结缘，你们每一个人可以先带一本回去看。侨仁里面我们担任是三门课，一门是普贤菩萨十大愿王，我们图书馆有这个经本。另外就是《心经》，有六个小时，也是简单的介绍，好在都有很好的参考书。还有一门就是《了凡四训》，我是担任这三个科目。《了凡四训》里面所给我们说明的理论与修学方法，以及所得的果报，确实着重在无贪、无瞋、无痴，你看人家这三善根如何来修学，如何将这三善根应用在我们日常生活之中，他所获得的是什么样的果报。我们俗话说改造命运，创造新的命运，命运是决定在我们自己掌握之中，不操纵在他人，鬼神不能主宰我们的命运，佛菩萨也不能主宰我们自己的命运，自己命运是自己主宰的，既然是自己主宰，当然自己可以改造，这个是毫无问题的，《了凡四训》提供我们一个榜样，提供我们一个非常好的例子，这是我们可以效法的。这是三善根的第一条。

第二讲无瞋，瞋是瞋恚，前面的贪欲是对顺境来说的，这一条是对逆境来讲的，换句话说，不顺自己心意，我们往往在这个境界生瞋恚心，这个也是根本烦恼，“于三苦及能生三苦之具无恚”，这是瞋恚心，三苦在佛学概要里头介绍过，苦苦、坏苦、行苦，这三苦把三界之苦全都包括了，我们欲界这三种苦都有，苦太多了，苦不堪言，苦果是我们现在受的，苦因就是恶业，就是现在所造的，下面根本烦恼六，随烦恼二十，那就是苦因，就是三苦之具，三界里面所受的苦报，那就是苦果，色界四禅虽然没有苦苦，它是坏苦、有行苦，纵然到无色界四空天，我们所谓是精神的世界，它连身体也不要了，身体都不要了，坏苦没有了，虽然没有坏苦，但是它有行苦，所以佛说「三界通苦」、「三界火宅」，意思也就是这样子，称为三界火宅。

我们对于这些苦与果报、对于苦的因，不生瞋恚心，特别是见到别人在造作，我们更不应该生瞋恚心。聪明人他晓得别人在造苦因受苦报，与自己不相干！如果是看到别人在造苦因，自己瞋恚心动了，那么自己造业了，这个真正是无妄之灾，自作自受。尤其更甚的，譬如说看电影、看电视、看小说，看到自己心里不如意的时候，瞋恚心生起来，这个叫冤枉！外面境界完全是虚假的，不是真实的，根本没有这个事情，你看了之后，自己感情不能压制、不能够控制，在境界里起了贪瞋痴慢，这不叫冤枉吗？自己在造罪业，后来自己还是要遭受苦报。

所以诸位要晓得，编写小说的人，编写剧本的人，以及那些导演、演员，在佛法里面讲，都是属于绮语。你看看十恶业里面：绮语，绮语什么呢？花言巧语！编的那些言辞很美，教人在这里面起心动念，起贪瞋痴，用这个方法来诱起一切众生的贪瞋痴，起这个念，所以果报都不好。可是在今天讲，我们世间来说，赚钱他是第一，他收入的财富，比各行各业，都要来得多、来得容易、来得快，现前得的利益多！但是你想想那个果报，就太可怕了，你教多少人起心动念，起贪瞋的念头？这个罪业就不得了，所以口业，我们讲妄语、两舌、恶口，这三项加起来，都敌不过绮语的罪业，绮语的罪业，非常非常之重，实在是太可怕了。如果诸位稍稍留意一下，你就能看得到花报就不好。你看多少国内国外有名的电影明星，都是很年轻死，死的都不好，都是自杀之类，这结果都不好。花报不好，果报更有他受的了。愈是成名的电影明星，愈是容易引起人贪瞋痴的恶念，他造的业愈重，他堕落的也越惨烈，这是不学佛的人不晓得，学佛的人很容易能够看得出来。因此，口业里头，绮语决定做不得，我们自己活再艰苦，也不能用这个方法来取利。

三善根最后一条就是无痴，“于诸理事，明解不惑”，就是世间一切人情事理，明了、能够明白，能够理解，而不为境界所迷惑，这就叫无痴，痴是属于根本无明的一分，诸位想想，他要是果然不被境界所迷惑，他在境界里头就不会起心动念，换句话说，凡是在境界里面起心动念了，总是先迷惑，然后在顺境里面才贪着，在逆境里面才瞋恚，这是一定的道理，所以贪瞋痴，前面两种贪瞋是粗惑，愚痴是细惑，很难断，贪瞋断的是事，有定就可以断了，可是破愚痴一定要开智能，惟有智能才能破无明，痴这个烦恼，如果我们要是能够除去少分，对于一切事，就能够明达，要是把它除尽了，世出世间一切理就现前了，在这个地方，我们也可以这样说法，如果有一点点私心、我执，就障碍了你的三善根，所以我们要修三善根，必须要将我执总得要淡几分！能淡一分，就能得一分的三善根，能淡二分，就有二分的三善根，在佛法里面，此地是讲世间法，佛法里面修三根的方法，就是六度里面的布施对治贪的，就是无贪的增长，忍辱就是无瞋的增长，般若就是无痴的增长，所以在世间法里面，是讲无贪、无瞋、无痴，在出世间法里面是布施、忍辱、般若。诸位如果要是明了无贪、无瞋、无痴是世间，三善根，那么你就晓得出世间一切善法从那里修呢？要从布施、忍辱、般若，无怪乎佛在金刚般若会上，特别强调布施、忍辱，布施、忍辱这两个法门，可以说把菩萨地所有法门，统统都包含了，所以这个就是菩萨法里面的根本法。

再看底下一条，勤，“谓精进，能勇于修善断恶”。这个勤是有一定的定义，就是修善断恶，这个是善心所里面的勤心所，孔老夫子有两句话说：“见善如不及，见不善如探汤”，因此小善小恶，我们特别要留意，不可以因为善事太少了，作它没有意思，不可以，为什么呢？积小善就成大善，不能因为这个恶是小恶，这个无所谓，可是积小恶就成大恶，所以古圣先贤教诫初学，无不是从防微杜渐上用功夫，那就是说从小恶上下手，再小的恶，我们都要警觉，不作；注意到，大善大恶那更不必说了，小恶不作，大恶决定不会作，小善肯为，那大善他一定是尽力去修学，这个叫勤，也就是勇于修善断恶。善恶的标准，简单的说，凡是利益于自己的皆是恶，凡是利益于他人的都是善，这个是简单的讲，真正想修善行的，要记住这两句话，我们起心动念都能够替一切众生设想，不要去想自己，牺牲自己，成就别人，这个是善行，如果处处都把自己利益摆在第一位，而后再想到别人，这是不善，纵然修善，这善里头已经有夹杂了，已经不圆满了，这个善行，了凡四训里面给我们的讲的，有纯、有杂、有圆、有偏，这就说得很多，有人修善，很纯！有人修善，善里头杂的有恶的念头，杂的有不善，不纯，有大有小，不一样。这些地方，我们要能够善于辨别，使我们修善，能够修到纯善，修到圆满究竟的善法，果报一定是相应的。所以诸位能够信得够，当然你就可以修了。

《了凡四训》这个小册子，对我学佛贡献非常之大。我民国四十二年刚刚学佛，读这个小册子，我很受感动，我深深的相信它，所以才能够放下，相信它里面说的真理：一饮一酌莫非前定。才有胆子放下！世间人所以不敢放下，晓得是好，但是不敢做。原因在那里呢？不敢相信。譬如说财物，我今天把财物统统舍掉了，那明天吃饭怎么办？我明天生活怎么办？有这个顾虑，所以这个信心不容易建立，你真正明了这个道理、相信这个道理了，我今天统统舍尽了，到了明天自然有，而且比今天还要丰富，这是一定的道理，为什么呢？你的因殊胜，你的果报自然就殊胜。我们天天在这里修因，你顾虑果报干什么呢？世间人天天念着果报，不敢把果报舍弃，所以在修因上他就不圆满，也就没有那么单纯了，因为他的果报他不能够舍弃，不能把这个果报再变作修因的基础，这一开也是相当不容易突破的，突破了命运就转过来了，所以你要改造命运关键就在此地，就是你能不能真正相信这个道理，相信这个道理，你才会勇猛精进没有任何顾虑了，全心全力的去修善。

底下这个心所叫轻安。“调畅身心，堪任有为。”调，我们常讲的调伏，调就是调和的意思，伏是降伏，身心不调，身心呈现不健康的状态；诸位晓得，身心不健康，作什么事情都有障碍，无论世出世间法，你要想把它作好，首先要得到的条件！就是身心健康，轻安也就是身心健康，畅是舒畅，这个是健康的形象，堪任有为，有为就是事业，世出世间的事业，你就可以担当，换句话说，轻安之所以不能够现前，这是有障碍，就是这个善心所不能现前，有障碍，什么障碍呢？我们常讲的业障重，业障重，这个心所就不会现前，换句话说，如果我们将业障消除了，轻安心所就现前。有为在佛门里面来讲，特别是指的教化众生，诸佛菩萨在九法界随类现身，这就是有为法，在我们世间法常讲的化民成俗，这个是世间圣贤的有为，在佛法里面令一切众生破迷开悟，入佛知见，这是佛法的有为，所以要从事这种有为法，必须要消除业障，使我们轻安的心所，能够现前，才能够担当自行化他的事业。

第九个心所是不放逸，小注里头说：“由前精进三根，能防恶修善。”放逸是烦恼，到底下随烦恼里面会讲到，所以不放逸是善心所，那我们先得简单明了什么叫放逸？虽然底下还会讲到，因为你懂得什么叫放逸，放逸反过来就是不放逸，放逸就是我们现在所讲的马马虎虎、随随便便，作什么事情不认真、不负责，那什么事情很难成就，不放逸就是对于事情，他能认真的作、能负责的侣，所以他会有成就，由此可知，绝大多数的人学佛不能成就，我们常讲，他的病懈怠放逸，确实如此！不放逸这个心所是从前面来的，它的体就是三善根与勤，精进就是勤，不贪、不瞋、不痴、精进，所起的作用就叫做不放逸，所以不放逸这个心所的体，就是三善根加上勤，它是从这个分位里头变现出来的，也就是它起的作用，它的作用能防恶修善，防止作恶，帮助你修善。我们世间法常谦，所谓精神集中，我们能够将精神集中在一处，真是所谓精诚所至，金石为开，俗说所谓的只要功夫精，铁杵磨成针，这个力量就是不放逸，如果我们能够有这样的学习精神与态度，唯识学纵然艰难，四年的时间可以毕业，如果你要是懈怠放逸，那就不行，不要说四年，四十年也不能成就，四十年不成就的人，太多太多了，可见得是全靠不放逸的心所，使我们在限定期限之内，能够将我们的学业完成，这个学业的完成，也就是将来我们修学的基础。

我们常讲学佛的根基不稳固，实在讲，今天无论在那一宗那一派，十大宗里头，无论那一宗，都没有奠定坚固的基础，所以我们学佛之不能成就，是有道理的，我们看看古人，看看高僧传，看看这些语录，为什么人家好象学了没有几年，就有成就，就有结果了，开悟的开悟了，证果的证果了，我们搞了这么多年，真是连个消息都没有，这道理在那里呢？就是我们那一样学问都没有根底，亏吃在这个地方，世间成就大事业的人，你们去问问他，他都有基础，他要是没有基础，他不能成就，世法都如此，何况是佛法呢？所以我们要重视学术的根基，千万不可以疏忽，这个根基三、四年是可以完成的，所以一定要想尽方法，要吃苦头，这三、四年的时间，要把一切外缘统统放下，完全像作学生一样，那么外缘放下就要吃苦，又要享受、又要想学问坚固，这是很难兼得的，不容易得到的，所以一定要吃苦头，要把生活水准降低，专心在道学上，用上四、五年的功夫，佛门里面常讲五年学戒，打基础，最低限度也要来个五年！诸位像现在大学里面，实际上说，大学念到博士班还是基础，还是奠定基础，这是我们应当要留意的，现在佛门里面也设的很多像小型的研究班，主要也就是提供诸位这样的机会，我们图书馆也有这个意思来办，也愿意提供大家这么一个机会让大家好专心用几年功夫，在佛法根本的学问上奠定基础，以后对于自己的修学，对于弘法利生，才能够像古圣先贤一样的效果，同样的有深远的影响力，否则的话是做不到的。

第八卷

这个善十一，看表解里面“行舍”这一条，上一次讲到不放逸，现在我们接着讲行舍，什么叫行舍？实际上这是两个意思，行就是行业，我们今天讲行为、造作，舍就是不着相，可见得这是相当的功夫，舍的意思，也就是平常讲的放得下，这个主要说的是第七识，因为在五蕴里面，行就是指的第七识，受想行识。“由前精进三根”，它与不放逸，体相是相同的，体是相同的，不放逸的体是精进不根，这三根诸位要记住，就是前面讲的无贪、无瞋、无痴，这个三善根，精进就是勤，是以这四个为它的体。

“令心平等正直”，这是善法，心在境界里头这是不能不造业，凡夫所造的是善、恶、无记，但是你所造作，你要是不能够从心地放下，那么你就决定与烦恼相应，所以这个里头有取舍得失，就会有这些东西，虽然造作，造作之后，能放得下，这个放得下，就是佛法里讲的不着相，不着相，心才能够平等正直，那么这个平等正直是不是菩提心里面所讲的平等正直呢？给诸位说是的，菩提心是无漏法，换句话说，必须要我执破了之后，这个行舍才是与菩提心相应，那就是菩提心，我执要是没有破，就是我们一般讲的这个人他对一切事看得很淡，虽然作事情很积极，但是什么事情看得淡，能提得起，能放得下，这个就是行舍，所以它是世间的善法。特别显示在诸天，像色界、无色界天，他们修学的是四禅八定、四无量心。四无量心就是慈悲喜舍，我们用这四个字来解释行舍，慈悲喜是行，虽然他修慈悲喜，他能放得下，他不着相，这个就是人家高明的地方，所以是三界之内的圣人；用慈悲喜舍来看行舍这个善心所，就非常的明显，也很容易懂得。

善法最后一条是不害。“悲愍有情，不为损恼。”佛法里面常讲，慈的定义就是没有瞋恨，一个人到没有瞋恚心了，怎么不顺的境界，逆境里头不生一点瞋恚心，这是慈；悲就是不害，前面讲的平等正直，平等正直的表现，就是不害，这个注注得好！虽然很简单，对于一切众生，不为损恼，损是叫他损失，就是讲伤害，伤害到别人，恼是什么呢？叫他心里不高兴、生烦恼，所以我们真正要想修善，作世间善人，在佛法，善人的标准就是这十一条，具足这十一条，在佛法里面就称得上人天的善人，决定不落三恶道，这个在人天里面有殊胜的果报，所以经上常讲菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，如果叫众生起了烦恼了，心里不高兴了，这还算什么菩萨呢？世间善法都没有了，有漏的善法都没有了，所以这一点我们要特别提高警觉。

你要想往生西方极乐世界，人家那个世界是诸上善人聚会一处，我们不善，我们对于一切众生还有烦恼的这种行为，还有这个念头，那与西方极乐世界怎么能相应呢？我们再想想，我们对于一切众生为什么要伤害他？为什么要使他生烦恼？什么原因呢？还不是自己放不下，你自己真的要是什么都能放下，你对于众生怎么会有伤害的心？怎么会有伤害的事？所以由此可知，放得下是世出世间善法的根本！这个十一法，它的性质纯善，决定不是恶，善心所只有十一个，这十一个虽然是善心所，虽然是非常之好，可是一般人来讲我们都具足，但是力量太薄弱了，敌不过烦恼心所，就好象一个团体里头，这几个人真正是好人，他人数少，力量弱，还有一帮恶人，势力很大，人数很多，所以往往善人出不了头，办不成事，道理就在此地，既然学佛了，我们得尽心尽力培养这十一个善心所，远离二十六个烦恼心所，才能够作到世间善人，才能够与善法相应。

再看底下这个表，根本烦恼六，根本烦恼的性质，与善心所的性质完全相反，它能够恼乱众生，那么把烦恼归纳起来，这是有六个，这称之为根本，根本里面的前面三条，又叫做三毒，那是最严重的，可以说是根本的根本，这个就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，诸位从这个表解里一看，就知道我们平常讲的见思烦恼，前面五种是属于思惑，后面的恶见，就是见惑，八十八品见惑，前面五条是八十一品思惑，见思惑就是讲的根本烦恼，“贪瞋痴障破戒定慧三德。”我们要想成就戒定慧，你要是不把贪瞋痴三毒烦恼拔除，你的戒定慧就修不成，所以我们今天想想修道的人，在佛门里面不管是在家、出家，你苦修了多少年，你为什么没有成就？你之所以不成就，那是因为你的障碍没有去掉，这个就是自己的障碍没有去掉，带着障碍来修戒定慧，不能成功，所以诸位，特别是大乘佛法里讲三慧，三慧是什么？闻思修就是建立在慧的基碬上，闻慧、思慧、修慧，所以你想想不除贪瞋痴行吗？决定不行！贪瞋痴不除，在佛法里不管你修那一个法门，你的果报只是六道里面的有漏福报，你们要是不相信，你们大家都常常在念八大人觉经，你看八大人觉经安士高大师传记里面所讲的他那个同学，他前世那个同学，明经好施，是大法师，经典通达，讲经说法又喜欢布施，我们今天看到这样的人，那好得不得了了，好得不能再好了，他没有贪心，他也不愚痴，就是有一点瞋恚，结果怎么样呢？还落在畜生道，在畜生道里面去享福，就像我们台湾拜的妈祖一样，水神，作了龙王了，他是个蛇身，畜生道，去作神去了，诸位想想，多么的可怕，这个就是说明贪瞋痴没有除尽，怎么修，六道里头有漏福报，这个问题太严重，所以诸位要想成就，要想在这一生往生，我们一定要把这六个根本烦恼拔除，特别是贪瞋痴，这个细相不要再说了，下面讲慢。

慢是“恃己才能，于他高举”，贡高我慢，总觉得别人不如自己，这个在百法论里面，这百法论大概也快要印好了，解释得很详细，诸位自己去研究，在佛经里面讲慢有七种，可以分为三大类，这七大类我在此地，不必细说；而这个傲慢是与生俱来的烦恼，是很容易坏事情，是大障碍。所以礼记里面曲礼，你看看一打开，儒家的教学，也教诫学生傲不可长。这个意思是傲慢人人都有，你要是没有，你就成佛菩萨了；所以人人都有，希望你不要增长就好了。因为儒家讲的世间法，三界六道之内的，你只要不增长就有好处。佛法讲出世间法，超越三界，越超三界那这个东西要不得，有了这个东西，你超越不了三界，所以儒家是伏断，佛法里面要灭断，不能有，那么怎么样修这个东西呢？儒家教我们学谦虚，你看易经里面六十四卦「谦卦，六爻皆吉。」，纯是吉利的，六十四卦只有这一卦，其余的每一卦里头，都有吉、有凶，唯独谦卦里头没有凶相，所以教我们学谦、学敬。你看礼的精神就是在敬，《礼记》里面说得好，什么叫做礼呢？自卑而尊人。你们想想，这是教我们作什么？就是伏灭与生俱来的傲慢烦恼。孔老夫子自己就作榜样，他对人非常谦虚，虽然是圣人，对于一个小孩，有的时候有事情，还得要请教他，自己不晓得请教他。入太庙每事问，孔子到太庙，太庙的情形，他熟悉得太多了，他还样样都问那些执事的人，这个表现什么？谦虚、恭敬。佛陀在世的时候，你们看看《佛本迹经》，你去看看《释迦谱》，《释迦方志》所记载的，佛陀在世时对于每一个人都恭敬，这是我们要学习的。我们现在学了一点点东西，就自以为了不起，眼睛长在头顶上谁也瞧不起，这个不行！这个不会有成就的，所以一定要学谦，要学敬。

所以大乘佛法里头修行的纲领：十大愿王，第一个就是礼敬诸佛，第二个是称赞如来，第三广修供养，你们看看这三条，这个三条就是消我们自己的业障，实在是了不起，佛法给我们讲的清清楚楚，我们自己不肯干，那有什么办法呢？每一天起心动念，一切造作是增长罪业而不能够消除罪业，所以诸位一定要晓得这个道理，我们要认真的去修学，连佛对于一切众生都恭敬，都没有架子，我们今天千万不要认为一出家了，穿上圆圆搭衣，你们一切众生见到我要顶礼、要恭敬，要对我供养，这个念头错了，我们凭什么？佛菩萨明心见性，他都不是这个样子，他都对人很谦虚、很恭敬，我们凭什么？这个烦恼是与生俱来，就是它与第七识是同时的，第七识：四大烦恼常相随，我爱；就是贪，我慢；就是傲慢，我痴、我见，这四大烦恼常相随，是根本烦恼，不断，那就是障碍，戒定慧修不成功。

底下一个是疑。这个疑，注得很清楚，“于诸谛理，犹豫不决。”这个我要给诸位稍稍说明一点，因为禅宗里头，常常讲到，小疑则小悟，大疑则大悟，这疑是烦恼？要晓得，禅宗里面讲的疑，字是一样的，音也是一样的，意思不一样，这个疑是怀疑，犹豫不决；谛、理，我们讲是真理！圣教，犹豫不决！怀疑！怀疑怎么样呢？他不相信，这个就是烦恼。禅家所讲的那个疑，不但是禅家，我们研究教也是如此。学佛的人小疑小悟，大疑大悟，他也是犹豫不决，但是相信，而是自己程度不够，所以这个疑它里头没有烦恼，因为他是肯定的，自己程度不够；那佛说的是对，没有话说，我们在求证，所以这个才有开悟的希望。

譬如佛给我们讲西方极乐世界，我们也没见过，过去也没有听过，一般人听了这个不相信，哪有这个事情？这个东西根本就是释迦牟尼佛的理想国，那这个就是烦恼里面的疑了。这是烦恼，障碍了他求生西方极乐世界，障碍了他的解行，这个是大烦恼。那么我们听了佛讲西方极乐世界，我们也没见到，但是我们相信佛，佛说的总不错，我们照这个去修，虽然去修，境界没有现前，这个就叫做疑情。带着疑情，不断的去修，你要是得到功夫成片了，有点消息了，这就小悟了；再进一步到事一心，亲证到这个境界了，这就大悟了，证到理一心，彻悟了，大澈大悟；这个就是所谓小疑小悟，大疑大悟，是这么个道理。

那么在经论里面讲这个疑，依六事，这个六事，这是烦恼。

第一个是不闻正法。没有佛教弘扬的处所，这个处所太多太多了，我们不要说别的地方，拿我们地球来看，我们这个地球上，多少个国家，多少人民？有佛法的地方有几处呢？没有佛法的地方有几处呢？简直就不成比例，不闻正法，可以说知见都不正！他对于真理当然怀疑，这是一类。

这二类是见师邪行。譬如拿世间法来说，汉朝的大儒马融，这个诸位都晓得，郑康成的老师，郑玄的老师，真正大学问家，他的私生活好象不检点，他教学的时候，还要搞一班女乐在那里唱歌跳舞，他在那儿欣赏，他那个讲堂，这一面对着学生，这里有一个布幕，有一个布帘拉起来，后面就是他的歌女们在唱歌跳舞，他在欣赏；所以有些学生上课就不用心，老师是这样的，所以大家眼睛，心都注意到后面去了，他有这个爱好。可是郑康成在他那个地方三年，也坐在底下听讲，从来没有往后面看一眼，所以郑康成在那个地方三年，回家去了之后，他给学生宣布，得到他的东西只有一个人，郑康成一个人。马融心量很小，郑康成回去之后，他就派人在半路上行刺，想把他杀掉，不希望将来有人比他高，这马融心量很小。郑康成很聪明，小路溜掉了，高明，老师嫉妒学生，邪行，就不相信。可是郑康成人家是君子，汉朝一代的大儒，他对他的老师还是尊敬，不管老师对他怎么样，他总是把他看着老师看待，这个是对的。

那么在佛法里面，老师邪行，这也是常见，不能因为这个就不相信了，就怀疑了，障碍了自己。譬如罗什大师，当年到中国来弘法的时候，因为他太聪明了，所以那个时候，姚兴作皇帝，送给他十个宫女去侍候他，他也不能不接受，不接受人家不让你弘法。好，为了要弘法利生，接受。学生不服气了，你教我们要远离女色，你还有十个漂亮的女孩子来天天陪着你。不服气了。所以他表演了，罗什吞针，但是这个事情是真是假？只有传说，究竟是不是有这个事情？我们也不晓得，很难考证。像这些事情要能信得过老师，如果对于这些信不过的时候，损失是自己。如果讲到密宗里面，那个邪行就更多了，你要是这样也看不惯，那样也看不惯，你对老师起了怀疑，那你什么都学不成。密，为什么密？就是很多地方是反常的，是不合乎礼法的，不能让人知道的，就是不能公开那个修行法的。他为什么不能公开？实在讲，是大家程度不到，程度到了，佛法哪有秘密？没有秘密！诸位晓得，佛法里头没有秘密，就是那一类的修行方法，是我们一般人观念里面不能允许的，但是人家是修行，是一种高水平的修行方法，我们看到了会发生误会，会以为那是邪行。

所以我们读《华严经》，诸位应该晓得，我们这一次《华严经》，上次我跟大家讲，欢迎诸位复印，现在也不必要复印了，人家发了大心，一个独资印一千部，全部精装，将来我们同修当然一个人可以送一部。而且这个《华严经》，我昨天晚上动了一个念头，既然人害这么发心，我们也作一个特别的发起，我们这个《华严经》的名称，昨天晚上徐醒民到我这儿来，我跟他研究一下，叫他作一篇序文，我们这个版本，将来是《华藏连氏九九华严》，我们也不是《八十华严》，也不是《四十华严》，也不是《六十华严》，我们是《九九华严》，九十九卷。这个怎么来的呢？所以一定要写个序文。为什么「连氏」呢？就是连居士他一个人发心的，这个印法是从这里才开始，过去没有印过，《八十华严》取前面的五十九卷，后面接《四十华严》，这样子合起第一部《华严经》，一共是九十九卷。这个提倡的，是弘一大师提倡的，你们也许很多人看到过，弘一大师华严集联，《华严经》里头集的对联，他里面有一篇《华严经》的读诵方法，所以他的提倡就是我们读《华严》，应当是从八十华严第一卷念到五十九卷，然后接着念四十华严，这样一共是九十九卷，是我们中文本里面，最完全的译本。所以我们图书馆过去印过《八十华严》，也印过《四十华严》，可是没有想到把这个合起来印，所以这次印，我们把它合起来，订的题目就是《华藏九九华严》的版本，从我们这个地方开始。将来在印经史我们也会入名的，我们是《九九华严》，九九是从这儿来的，这是最完整的版本，也是最珍贵的版本。连居士很难得，发这个大心。

《华严》里面诸位读，这三章都读过，我们看到邪行，善财童子是学生，胜热婆罗门愚痴行，贪瞋痴，他就是愚痴，甘露火王瞋恨，密娑伐多女贪欲，这三位善知识表现的是贪瞋痴，清凉大师在胜热婆罗门章里面，一开头就解释，贪瞋痴就是戒定慧，所以佛门里讲烦恼即菩提，生死印涅盘，他们所修的是高级的修行法，但表现的呢？邪行！而且是极端的邪行。善财童子参访甘露火王那一章你们细细去看看，他看到那一章的时候，都有一点不大敢接近，都怀疑了，诸天天神多少次的劝他，他才相信，才不再怀疑。因为甘露火王对人，简直是就跟地狱一样，杀害众生太残酷了，接触之后，甘露火王是大慈大悲，但是在形相上看起来，那是暴君，不讲理的，独裁、专制，哪里晓得他是大慈大悲？所以这个也是很能教人误会，使人退心。

还有一种就是知见不圆，也是怀疑，见到他所信、所受的种种意见差别，这个普遍呈现在我们现前佛教界里。譬如初学的人，他去见几个法师了，走了几个道场了，看到每个人讲法都不一样，每个人作法也不一样，他怀疑了，这个就是知见不圆。所以学佛初学的人，你看自古以来主张是一个老师、一个道场，就怕这个。你走多了、听多了、看多了，问题都来了，就产生障碍了，到最后没有法子教。

第四种就是自己太笨了，太愚痴了，俗话说不开窍，老师怎么跟你讲，就是不觉悟，这也是很困难。第五种这是讲佛法它有甚深的法性，绝不是一天、两天，几年功夫就能够了解的，就能够透彻的。第六条从教相来说，是博大精深，确实也叫人很难相信，所以有这六种原因，一切众生起这个疑罩，障碍了自己学佛。这个五条就是见思烦恼里面的见惑。

恶见，开出来五大类，身见、边见、邪见、见取见、戒取见。我们简单说一说，身见：执着这个身是我，这个是很大的错误，孰不知身不是我？执着这个身是我，是一切众生的通病，而且是坚固的执着，这一个执着不打破，不但你无法入道，那个道的门在那里都不晓得，所以你看小乘须陀洹，这是入门，入门的资格就是把这个五种见，这个恶见统统都断掉了，这个分配在三界里面一共是有八十八品，我们曾经详细的给诸位说明过，八十八品见惑断尽了，才证个小乘须陀洹果，小乘入门了，那么这五种见惑要是不断掉，在门外，小乘的门外。那大乘更不必说了，大乘的入门，还得要破一品法执，我执断尽了，还要破一品法执，这才能叫大乘入门，我们要是以《金刚经》来说，破四相，小乘破我相就可以了，就入门了，这就证须陀洹果，大乘怎么样呢？还要破人相、众生相、寿者相，才能入大乘之门，大乘之门是圆教初住菩萨，这是大乘入门，小乘入门须陀洹果，那就是要这个见惑，把根本烦恼这六大类统统断尽了，证小乘阿罗汉果，在我们念佛人讲，得事一心不乱，由此可知，五见五条统统都破掉的时候，我们才能真正得到一个功夫成片，带业往生，也能够预知时至，有这个能力。所以怎么样说，都得要破身见，这个五种是错误的见解，一定要远离它。

相对的见解，凡是属于相对的都是边见，执的是两边，这也是一种执着。底下举出一个例子，譬如说执着断、常、空、有，断常这是两边，断是一边，常是一边；空是一边，有是一边，凡是这样的见解，都叫作边见，我们也可以讲是偏见，见解不圆满。第三种叫邪见，邪见特别是谤无因果等，不相信因果报应，这个是邪见，因为因果报应确确实实是有的，善有善报，恶有恶报，古人常说，不是不报，时辰未到，一定有果报的。还有一个解释就是除了这四种见解之外，一切不正确的见解，都可以归纳在这个里面，所以邪见的范围，包括的很广。

底下两种，我们要特别注意一下，因为这个在佛法里是说的很多的。一个叫见取见，一个叫戒取见，特别是欧阳大师，就是欧阳竟无，他老人家说所有的宗教，都是戒取见，所有的哲学，都是见取见，他在民国十二年发表这个讲演的时候，一般人都不服气，要跟他辩论，可是他说的还是有道理，换句话说，所有宗教、哲学都无所取，所以他说佛法非宗教、非哲学，就是从这说的，所有宗教都是戒取见，所有哲学都是见取见，这个都是我们佛教不要的，都是要远离的，你们看看他那两篇讲演，《佛法非宗教非哲学》里头，说得透彻，讲得很有道理，这个「见取见」跟「戒取见」都是成见，这两种都是成见，都是错误的执着；一个是在因上的执着，一个是在果上的执着。

见取见呢？经论里头一般的解释是非果计果，其实那不是一个究竟的果报，一般误会当做果报，譬如说一般宗教，以为天堂就是永生的地方了，到那个地方就不生不灭了，所以追求这个果报，那里晓得，天也不是究竟的，也有成住坏空，生老病死，不是究竟的；印度许多外教，把四空天、四禅天当作涅盘，这个也是误错的，到寿命完了的时候，自己又发生了疑惑，我证到涅盘，怎么还会退堕呢？怎么还会轮回呢？那里晓得那根本不是涅盘，所以这个是我们应当要知道的，确确实实不是果报，误会以为是果报，这个讲的是一般哲学，所有的哲学到今天，他所说的宇宙人生的结论，都有问题，都不是究竟的，都不是真实的。那么为什么说宗教是戒取见呢？

戒取见是讲修因，非因计因，换句话说，错误的修行的方法，譬如我们就拿宗教来说，一般人说要升天堂，我们信了上帝就能够升天堂，这是错误的，没有这个道理，你要想升天堂，天堂是有，去天堂有去天堂的条件，绝不是信了上帝就可以去的，这个是错误的，欲界天要修十善业道，欲界夜摩天以上还得要加一点定，是未到地定，并没有修成功，它是要以十善业道作基础，你要再往上面色界天去，那一定要修四禅八定、四无量心，所以绝不是说信了上帝就可以去，没有这个道理。同样的道理，今天的佛法真的变成宗教了，本来不是宗教，变成宗教，一般人误会了，以为我信了佛，佛就会保佑我，我念佛了，将来就可以往生，那有这个道理呢？信了佛，信的后头还有解，解之后有行，才到证，不是说信了就证，解行不要了，那有这个道理？说信了就能证的话，那这个变成宗教了，变成戒取见了，所以这是错误的。

我念佛就能够往生西方极乐世界，这戒取见，没有搞清楚，念佛要到一心不乱才能往生，一天念十万声佛号，心里还是乱糟糟的，这不行，那就是憨山大师所讲的喊破喉咙也枉然，所以念佛是要得一心不乱。经上讲的清清楚楚，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国，条件是在一心不乱，心不颠倒，一心不乱是功夫，心不颠倒是福报，临命终的时候，没有病苦，心不颠倒、预知时至，这是你的福报，这样才能往生。不是说念了就能往生，念，是要达到这个目标，这个水准，达不到这个水准，不行，就好象你们在学校念书一样，我念书，将来就可以得个学士学位，得个博士学位，那是错误，那就是戒取见，念了书还要经过考试，考试及格了，学位才能拿到。不是我念了就行了，念了考试不及楚，也能拿到吗？不行！拿不到的，所以这个里头要把分清楚，什么叫戒取见？什么见取见？这是六条根本烦恼，我们讲无量无边的烦恼都是从它生的，断烦恼呢？会用功夫的人，从根本断，这个效果最殊胜，也能够节省时间。

所以你晓得这个十条，恶见底下开了三条，这十条是根本，我们在日用平常生活当中，就要在这上下功夫，要觉悟，不为烦恼所转，我们的心才能够得到自在，才能够得到清净，随烦恼是与根本烦恼相应的，也就是从根本烦恼所生的，一共有二十大类，这二十大类里头也分小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼，什么叫小随呢？小随的意思是自类俱起，这个自类就是在它的范围之内，一共有十条，小随烦恼有十类，这十类会自类相生，换句话说，它会起连带作用，第一个是忿，忿就是不高兴，我们一看这个忿、恨是根本烦恼里面瞋烦恼所生的，它与瞋相应；覆，是稳藏罪业的意思，就是覆盖，我们今天讲饰非文过就是覆这个烦恼，它是从疑里面生出来的，每一条诸位一看就晓得，总不外乎前面六个烦恼是根本，它这个算是枝叶。

底下批注：忿是“对现前不饶益境，愤发为性。”每一个人都喜欢得利益，如果与自己的利益相违背了，心里就不高兴，诸位要晓得，这个要不得，这个都是知见上错误，对于宇宙人生事实真相不能了解，所以才会有这个毛病，如果你真正明了一饮一啄莫非前定，你这个烦恼就没有了，在命里面有的，该得来的，什么时候再来，一定会现前；命里头没有的，得来被人家拿去了，心里也不懊恼，为什么呢？没有嘛！如果命里头有的，我得到这个东西，人家拿去了，拿去了又回来了，这命里头有的，人家拿去了不回来的，命里面该没有。所以一个人真正能够相信命运，这些烦恼都少了，你通达佛理，那就更没有烦恼了，心更清净。所以学佛确实要从了凡四训学起，了凡四训就是告诉我们命运确实有，而且这个命运掌握在自己的手上，自己可以转移，自己可以改变，只要你懂得这个道理，懂得这个方法，命运操纵在自己手上，这个多自在，连寿命都在自己手上，我们要长寿就长寿，俗话常说，好象这个命运是不由人，阎王叫人三更死，小鬼不敢留人到五更，那是什么？命运确实是一定的，但是你自己懂得理论，懂得方法，自己可以改造命运、转移命运，那阎王对你也无可奈何，也没有你的办法，真能作得到，佛氏门中有求必应，不是做不到的，所以这个忿恨心，如果有这个烦恼起来，自己一定要觉悟，对于自己大不利，于人于事不相干。

第二个是恨，恨这个烦恼比忿又要严重一点了，总是先心里不高兴，得不着怀恨，“由忿为先，怀恶不舍”，这就恨了，记在心里，念念不忘，这就恨。第三是覆：“恐失利誉”，利是自己的利益，誉是荣誉，“稳藏自恶”，自己作的恶，不愿意发露，在忏悔里面发露，发露什么？自己作的过恶，希望别人知道，知道，人家当然要骂你，要指责你，责备你，这个一骂、一诽谤、一指责，就报掉了，所以世出世间圣人都教我们，积阴德，什么叫阴德呢？就是我们作的一切善，不要教人知道，人家要是都知道了，这个赞叹一下，那个恭维一下，报掉了。所以作的恶事情，希望人知道，马上就报掉，我们以后不受恶报；我们作的善，要稳瞒着，不要让人知道，我们的善愈积愈厚，这个就叫阴德，文昌帝君阴骘文，就是教人作好事人不要宣扬，不要作一点好事，唯恐别人不知道，到处去宣扬，那个好事一面作一面就报掉了，就没有了；相反的，你作的恶事，不愿意人知道，你的恶就愈积愈厚，那个善呢？统统都报掉了，你来生必定堕恶道，你说我作了多少好事，好事统统都报掉了，没有啦！报纸、杂志给你一登、一宣扬，好事没有啦！所以我们要晓得这个道理，唯有积阴德，后来才有真正好的果报，这个覆是覆罪。

恼，“忿恨为先”，这个恼就是发脾气了，恨是怀恨在心，没有表现在脸上，恼是露在脸上了，所以“忿恨为先，追触暴热。”火爆的脾气发起来了，这个是恼，都是由瞋恨这个烦恼里生的。底下一个是嫉。

嫉是嫉妒，嫉妒的相是“不耐他荣，妒忌为性。”看到别人得到利益了，得到荣誉了，自己心里很难过，要想方法来破坏他，障碍他，这是嫉妒。孰不知对别人并没有伤害，伤害的是自己，这小随烦恼里头，嫉妒是很麻烦的，那么这个嫉妒之心，可以说与生俱来的，很坏事，容易障道，下面一个，是从贪来的。

悭：“鄙遍财法，不能惠舍。”就是对自己已经得到的财与法，不肯布施给别人，我们晓得，财富之得来，是从布施当中得来的，智能、技能这是法，智能、技能能够比别人高，是因为你修法布施所得的果报，换句话说，我们这一生当中所享受的果报，所得的财富、富贵，是你前生财布施所得来的，今天聪明智能是你过去法布施的果报；你今天的健康长寿，是你的无畏布施得的果报，譬如今天有人说怎么样运动才能健康，那是治标不是治本，本，是在无畏布施，布施是因，健康、长寿聪明财富这是果报，你不修因，那来的果报呢？现在可能有了财富了，有富贵也有聪明、有健康长寿，如果我们这一生再不继续修，这个果报享尽了，来生就没有了，如果你这个福报不太大，现在有，现在你不修，好了，到晚年你没有了，这种情形，我们看得太多太多了。

我亲自看到的就很多，年轻的时候得志，功名富贵财富都有，到晚年的时候，可怜！连一个照顾的人都没有，孤苦伶仃，像这种人在社会上太多了，虽然是有儿女，儿女也都不错，统统在外国，你病了、死了也没有人照顾，可怜！所以老年退休的时候多可怜，有儿女等于没有，不如我们从前农业社会，儿女在面前，儿孙在面前，真能尽孝道，颐养天年，现在是工业社会，都鼓励念书念好书，拿到博士学位，出国去，留洋去，一留就不回来，儿子就完了，你们想想，是不是这个观念呢？儿女在国外都发达了，自己老夫妻两个孤苦伶仃在台湾，这个现象我们看得太多了！没有人照顾。你要是肯布施、肯修福，能够布施年轻人，你儿女没有在，年轻人常常来看你，跟你自己的儿女一样，那就不一样！所以诸位要想到自己果报，果报是自己修，你不肯修，就得不到这个果报，所以佛法教我们修布施、修财布施、修法布施、修法布施、修无畏布施，但是你得有善根，一说，你听了就欢喜，就真肯干，这个人有善根，这个有福德，你像我们办大专讲座，这个培福是最殊胜的机会，那里有这么多学生在一起的时候，你胥在这里修福，心地清净，都在这个地方学佛，难得！好机会！所以大家热心出钱、出力，印送教材，这是机缘，给你说了，你肯发心，这是你有福报，你有善根，那么现在有这个机会，这个机会不碰到了，如果你想作，没有这个机会，你也作不成，善根、福德、机缘统统都有，一说就欢喜，就肯干，真正是难得，所以我们对于财、法都要布施，印经，财法都有了，又是财又是法，这两者都有。下面一条是诳。

诳：“为获利誉，矫现有德。”诳是诳妄，就是故意装出那个样子，好象有道德、有学问，教人家恭敬、教人家供养，这是诳。

谄是谄媚、巴解，我们世间人讲谄媚、巴解人，其目的无非也是为了名闻利养。

第九是害，“损恼有情，心无悲愍。”这就是起害人之心，造害人之业，对于别人伤害、破坏。

最后一个是憍，这个憍是骄慢，我们现在讲骄傲。“于自盛事，染着醉傲。”自己有点长处，是别人所不能及的，自己就很骄傲，我们今天世间讲值得骄傲，值得骄傲，值得烦恼！我们学佛人应当要痛戒，这个十条是小随，它可以一生起会连带好几个，自类俱起，这是小随烦恼。下面有二条是中随，中随比它要严重了，为什么呢？？它自类俱生的时候，它往往是一桩事情，不会影响全局，所以称之为小随烦恼，下面中随是遍不善性，凡是不善心所的必定有它，不像前面，前面不善心所，有这个可以没有那个，但是这个一定会有它，无惭、无愧，在善心所里头有惭、愧心所，那么无惭、无愧就是与惭愧相反的。

无惭是“不知自短，轻拒贤善。”不晓得自己的缺点，不晓得自己的过失，对于贤人好事他要排斥，以要拒绝，这个是无惭。无愧是“不顾世间，崇重晓恶。”就是世间的舆论，别人的指责，他根本不在乎，脸皮厚，前面的无惭是良心黑，无愧就是脸皮厚，今天这个世界上，居然还有人提倡，叫厚黑学，厚黑一派就是无惭、无愧这一派，换句话说，这种人什么坏事都作得出来，这就是根本烦恼里头，拨无因果：邪见，他不相信因果报应，不相信善有善报、恶有恶报，他不相信，所以在自己本身来说，没有良心，对外面则不怕任侗人及舆论的指责，他无所谓，这烦恼比前面要重得多了，这二条叫中随。后面大随的意思是遍染心所，换句话说，八个识多少都要受影响，都能教心不清净，所以它叫大随。

第一个是掉举，掉举就是心不定，我们讲七上八下，你想用功静坐一下，坐下来，心里头妄念纷飞，不知道来了多少妄想，这就叫掉举，教你的心静不下来，所以掉举与昏沉是两个严重的烦恼，我们想静，静不下来，这是一般人都有这个现象，另外不是掉举就是昏沉，譬如你坐下来想静一静，马上打瞌睡了，特别是在佛七当中，诸位能看到的，佛七止静的时候，有许多人不但睡着了还打呼，呼呼大睡，那就是昏沉，另外一个是坐的时候，这样也不对，那样也不对，那就是掉举，他的神情不稳定，这都是障碍，这个都是烦恼。掉举它障碍行舍，昏沈障碍轻安，诸位看看批注就晓得了。下面一个是不信。不信就是善心所里头信的反面，善心所里头第一个就是信，它这个不信，不信实德能，“于实德能不忍乐欲，障净信。”那么我们可以说是它对于一切世出世间的善法，他不相信，不相信，他就不肯修学，当然所有的功德利益他就得不到了，所以是“信为道源功德毅”，这是不相信。底下是懈怠。

懈怠，这个懈怠也是很麻烦，我们所有一切的修学不能成功，都是懈怠懒惰，懈怠就是懒惰，所以我们要想方法来对治，就是一定要精进、要勤奋，来对治懈怠这个烦恼，无论是作事、求学、修道，都要勤；你不勤的时候，必定这个烦恼起来，对你会产生很大很大的障碍。底下这个是放逸。

放逸就是我们现在讲，作事情马马虎虎、随随便便不肯认真，这个虽然是不懈怠，但是不能成就，就是不能认真去作，“不能防染修净，障不放逸。”所以说作事、求学、修道我们要认真，要负责，不能够随便马虎，那个作等于没有作，作的不彻底、不究竟，所以要特别注意这些小地方，小地方你都能够顾虑到，那大的不必说，当然能够作的很圆满。

第六个是失念，“于诸所缘，不能明记。”失念就是忘掉了，我们现在讲忘记了，以念佛来说，功夫间断了，这个是失念，失念时就落在无记里面，你的功夫提不起来。

第七个是散乱，散乱就是对所缘的境界，心不能专注，就是作事情不能专心。诸位晓得，专心才会有成就，不专心不会有成就，所以要能够专心，佛法里头的定，定就是治散乱的。

最后一个不正知，换句话说，见解上的错误，“于所观境，起错谬解。”就是错误的见解，这个它就是从邪见里头生出来的，不正知。正知，实在讲相当不容易，我们自己正知见没有现前，那我们就要依圣教，世出世间的圣教，才是正知正见的标准，虽然不是我们自己的正知正见，如果我们循着这个路线去走，也等于是我们的正知正见，但是必须到我们亲证到的时候，才是我们的正知正见，没有亲证，我们取圣人的知见，作为我们自己的知见，这也算是正知正见，不会错误的，所以在修行没有开悟以前，经论就是修正我们知见的，戒律是修正我们行为的，到了我们证果之后，那它是给我们作印证的，就是我们的知见跟它比一比，一样不一样？那就作为印证的，经律论是印证我们知见及行持，在没有开悟之前，它可以作为我们见解行为的一个指导标准，修学的标准，这个二十种称之为随烦恼。下面有四个心所叫不定法，那就是说，它不定是善是恶，要看事，要看它所缘的境界而定，本身上是不定的。

第一个悔，“追悔往事”，为什么它叫做不定法呢？你看往事，你要看往事是善是恶，这个悔就是后悔，如果说是一桩好事，他很后悔，我这个事情没有作，这个悔就是善的；如果是一桩恶事，他后悔，这个事情我没有作，那这个就是恶的，譬如说见到怨家对头了，我后悔为什么没有把他杀掉，这个后悔就是恶的。如果遇到好事情，这个事情我为什么没有作，这是善的，所以它不定，不定是善恶，要看他的事情，但是它能障定，就是你这一后悔，心动了，所以佛法里这个东西不能要，就是不要后悔，无论是善是恶最好都不要后悔，因为你每后悔一次，你的阿赖耶里头以前这个印象加深，所以佛法里头教我们不要后悔。

第二个眠，就是睡眠。睡眠“令身昧略，不自在，障观。”睡眠是昏沉的境界，这个怎么说也是不定呢？必要的睡眠这是善的，睡得太多就不善了，譬如讲过去修道的人、修行人，佛给出家人，出家人是一心修行，什么都放下，心是清净的，所以佛规定睡眠时间，四个小时，中夜睡眠，中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，这个是正常，是善的，我们世间人的标准，加了一倍，八小时，好！我们就订八小时，八小时的标准就是善的，正常的，那你要是一天睡十小时，十二小时，这叫贪睡，那这就不善了，所以睡眠我们应当从八小时要能够逐渐逐渐的减少，这个就好。如果从八小时逐渐逐渐的增加了，这个就不好，就教我们昏睡的时间加长，对于我们用功，在时间上来说是损失了，提不起观照的功夫。有定功的人他是没有睡眠的。所以这一点在此地附带告诉诸位，说某人有定功，如果他盘腿在那里坐，这个哪能叫定呢？这个不叫定。这是什么呢？这是盘睡觉，不是躺着睡、坐着睡，坐着睡那有躺着睡舒服呢？对不对？所以这个诸位要晓得，真正入禅定的人，你看佛菩萨塑的像，身一定是正直的，挺起来的，他坐一天也是这个样子，两天也是这个样子，三天也是这个样子，绝没有疲倦的容貌，这个是真的定；面上带着疲倦，这个就不是定，那就是睡觉，我们要能够辨别得出来，甚至于我看到人家打坐的时候，那个头简直跟腿勾在一起了，某人定功很深，我也点点头，不错，他定功是很深，那总不能诽谤人，他在打瞌睡的时候，这个时候要不得，那是伤人，是不是？所以他怎么说我们就随他怎么说，但是我们自己要清楚，自己不能迷惑颠倒，他是真定或是假定，我们晓得，所以真正有定的人不睡眠。

底下两个是寻、伺。寻、伺那也要看他什么事情，寻伺在我们中国儒家所讲就是审问慎思，儒家讲作学问功夫它分五个阶段，博学、审问、慎思、明辨、笃行，这个在佛法里就是闻思修，博学是闻，审问、明辨这都是思慧，都是思，笃行是修行，那么寻伺就是审问、慎思，审问这个形相比较来得粗，慎思是来得微细，“于法推求，未审细察，令心粗转。”这是寻，对于世出世间学问看他所学的东西是善是恶，所以他不一定，思呢？也是“于所寻法，数数推求，令心细转。”就是愈研究愈清了，前面是仅得其皮毛，后面能够得其精髓，这就是有深度了；诸位要晓得，这个寻伺在修行上是个障碍，有了寻伺，观法就观不成了，所以它障道，为什么呢？诸位要晓得，寻伺用的是第六意识，我们今天讲研究，研究用什么心？用第六意识心，你用第六意识心去深究、去研究，佛法教你依文作观，你这个观想就没法子了，它在那里打闲岔，它在那里障碍，所以佛法跟世间法的修学不一样，佛法教你离心意识，那怎么可以用它呢？这个是完全用意识心，就是用分别心。那么心所法到这里是告一段落。

下面讲的是色法，一共包括了有十一类，就是五根、六尘，这个表里头列的很清楚，色是心王与心所变现来的相分，换句话说，就是心、心所的相分，这在四分里头跟诸位讲过，所以它底下说，“二所现影”，这个相，叫它做形相，就是虽有，但不是真有，是幻有不是真有，实际上这些色法是当体皆空，此地的分类，五根是眼、耳、鼻、舌、身，这是讲我们自己的根身，这个五类是属于色法，六尘就是我们六根所接触的境界，色、声、香、味、触、法，但是这个法尘，法处它是一半属于心法，一半属于色法，那么我们讲法尘，是讲法处里头的一分色法，不说它的心法，心法包括在心、心所里面，只说它的一分色法，这也是必须要了解的，如果对于色法认识不清楚，我们对这个里面会起分别、起执着，那么这一切妄想、烦恼都会被它勾引起来，这是你不了解它的真实相，它会产生这作用，如果对它的真实相通盘了解了，那就得自在了。色法你可以自在的受用，不生烦恼，为什么呢？因为色法是依他起法。我们看看《华严经》里面，毗卢遮那佛的依正庄严，你看他那个享受多自在，这是在经前面看到毗卢遮那如来；而这个经的末后，善财童子五十三参，你看那个是诸佛菩萨示现的受用境界，又是多么自在！这一前一后，你仔细去观察一下，都是一真法界，自在无碍，理事无碍、事事无碍。这是你懂得色法，它的真实相，就得自在，不为色所迷，就是不为色法所迷，受用而不迷。

我们凡夫之苦在那里呢？受用迷在里头，这个才生了无量无边的烦恼，表解里面讲的，它是先比喻来说，心王好比是太阳，心所好比是星星，没有影相，这个从体上讲，没有影相，那么色好比是它放的光，光就好比是影相，这是从比喻上说，实在讲这个比喻，很不容易比喻得恰当，我们晓得古人有这个说法而已。

这个色是怎么来的？心、心所变现的，怎么变现的？《唯识论》里面给我们讲，这个色身，有三个条件，第一个就是无明，所谓无明不觉生三细，起信论给我们讲的不觉，不觉就是无明，换句话说，把我们灵明觉知的心迷了，这一迷，这个心就变成了一个顽虚空，就是我们现在的这个虚空，我们现在的这个虚空，诸位要晓得，是漆黑一团，这是虚空的相，我们今天这个虚空，你们诸位想一想，如果没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯光，虚空的本来面目，你就看到了，虚空是黑的！所以密宗里头有个法叫大黑天，大黑天是什么呢？就是虚空，就是无明，本来是光明的，一下迷失了，就一团漆黑，我们在日蚀的时候，诸位能感觉到，日蚀的时候，白天月球遮了太阳，你看立刻就变黑夜了，所以这个天空是黑的，这个虚空黑叫顽虚空，这个在细相里头叫无明业相，这是我们要讲色的根源，要从这个地方说起。这个地方虽然有色，还没有形体，有这个再一变，变成了转相，转相就是妄动，有妄动就变成了现前这个色法了，这十一类的色法，就变现起来，所以头一个是无明，我们也叫着根本无明，或者叫它做身相无明，这身相就是一切现象，这个色法都是从它这儿生的，这是第一个。

第二个像《楞严经》上说的，无明及四大妄色，这个就是讲的受想行识所造的，五蕴，色从那里来的，色是受想行识所造的，第三个原因呢？这愈说就愈粗了，就是见分求这个境界，见分它要见，要见没有相，没有相它偏要见，这个偏要见就无相里头生妄相，妄相现前之后，它在妄相里头迷惑颠倒，在妄相之中取少分以为是自身相，取少分的相分以为是自身相，取阿赖耶少分的见分以为是自心相，那里晓得身心这个相都是虚妄的，都是不实在的，那么此地的色法，单单指这个身相，因为此地不讲心法，所以它是这么来的，你要是把这个来源搞清楚了，你对于一切色法不执着了，为什么呢？心、心所变现的，当体即空，根本就没有这个事情，所以你尽管自在去享受、去受用，丝毫不执着，这个里头没有过失，佛法里面讲离苦得乐，才能真正得到乐！所以要离一切色相，是离一切执着的色相，而不是离一切依他起的色相，依他起的色相，那能离得掉呢？所以离是离遍计所执，就是我们常讲的即相离相，即相是即依他起之相，离相是离遍计所执之相，这个里头并不矛盾。

下面这个表解里头这色法，这就是色的定义，这里头说三条，所以称之为色法，它一定具备这三个条件，第一个是“有见有对”，对是相对的，那么这个见就是六根所能够接触得到的，这个叫见，这是浮尘根，我们现前的眼耳鼻舌身。第二个无见有对的，净色根，净色根是清净四大，我们见不到，但是它是有对，它与色尘相对而起的。第三种是无见无对，无见无对是法尘，法尘里面一分就是前面我们所讲的五尘落谢影子，是无见无对的，这个统统是就现象上来讲的，后面这个图诸位自己去看，再看这一面，给我们讲明法处，法处里面有一分是色法，一分是心法，我们通常讲法尘，就是讲这一分色法，我们称它为法尘，法处所摄之色。

再看不相应行法有二十四，所谓不相应，就是这个二十四法它不与心相应，也不与心所相应，亦不与色相应，可是与心、心所、色都脱不了关系，为什么呢？从它们变现出来的，虽变现并不相应，像古德的比喻，比喻得很好，譬如说他画一个人的像，有甲乙丙三个人，它这个像画甲的头，头是照甲的头画的，身材是照乙的身材画的，手脚是照丙这个人画的，都有所依据，那么你说这个人是谁呢？你说甲，头像甲别的不像，你说乙，身材像乙，手、脚、头不像，所以他既不是甲，又不是乙，也不是丙，可是它又离不开甲、乙、丙，不相应行法就是这么个意思，这是我们要晓得的，它与前面心、心所、色法是脱不了关系的，但是它不是它那一类，所以它不能归到它那一类，单独再立一类，它是心法，但是是不相应的心法，前面那个心法，它与心王相应的，这个与心王不相应。

第一个是得，得就是得失的得，批注说：“于三性法假立获得。”底下说：“依善恶等增减分位假立。”这个得，就是得失，三性，就是善、恶、无记，指这三种性质，所谓得，就是增加了，失就是减少了，它底下讲依三性：善、恶、无记等增减分位上假立的，分是区分，从这个增减区分上来建立的，如果一分一分增长了，我们叫它做得了，减少了叫它做失了，失就是不得，用这个名词，怎么说它不相应呢？我们举一个例子来说，譬如说我们得到钱了，我得到钱，这个我，是心法，心、心所、心法，钱是色法，今天钞票也好，硬币也好，它是色法，我、钱，这个得，诸位想想，得是什么法？单单从“得”说，它不是心法，不是心所法，它也不是色法，今天我们讲这个二十四个不相应，拿今天的名词来讲：抽象的概念，根本没有这个东西，抽象的概念嘛！你说心、心所，有这么回事情，你说这个色法，也有这回事情，所以“得”是个抽象的概念，根本没有这个东西，可是，它确实有这些概念，这个概念，你要是不明了，不晓得它，它会障碍你，它会妨碍你修证，所以你要明了它，它就不妨碍了。我们把它讲到修行证果上来说，你说，修行得道了，那就坏了，为什么呢？那个得是不相应行法，所以心经到最后告诉你无智亦无得，那个得就是不相应的这个得，你要以为真的将来，我得到无上菩提了，你决定没有得到，你得到只是抽象错误的观念，不是真正得到，你要是把这个概念统统舍尽了，那叫真得道了，所以圆满菩提归无所得，我们学道的人，要想真正能有成就，第一个事情就是把得失这个观念要突破，你心就自在。

我们凡夫患得患失，没有得到的希望得到，得到又怕丢掉，这个多苦！你要是得失没有，你多自在，得到的时候不欢喜，失掉的时候没有烦恼，你多自在！所以这一个苦恼是自己找得来的，根本没有这回事情，你自己找的，那么这二十四个不相应的性质，与这个都相同，在此地我们因为时间的关系，不能给诸位细讲，好在这个细的，参考书籍很多，百法的注疏大概快印好了，印好之后，我们首先赠送给诸位。

第二个就是命根，这个也是大家非常关切的，命根就是寿命，有长有短，你看批注说，命根怎么回事呢？“先业”，先是先世，你前世所造的业，“所感随寿长短住时决定。”底下讲：“依性分位差别假立”，这个性是什么性呢？就是善、恶、无记，以这个建立的，所以寿命长短是自己造的，是假立的，根本没有这个东西，诸位如果要详细的了解，相宗纲要里头有，专门来讨论这个命根，可以参考相宗纲要，相宗纲要我们也决定印。

第三是众同分，这个相就是大众，“六趣差别各各不同自类而居”，拿我们今天的话来讲，就是物以类聚，那一类的它就与那一类共同集合在一起，这是一个很自然的现象，所以六道里面，你与那一道有同业，我们同分，楞严里面讲的同分别业，同分也叫共业，共业所感他会在那一道，这个叫众同分。异生性与前面恰恰相反，异是不一样，但是这个定义是：“未得圣法性异圣者”，得这个字就是指圣果，小乘上说就是阿罗汉果，大乘来讲就是十地菩萨以上，十地菩萨在大乘叫无学，就是你没有得到这个果位，你的性与圣人不相同，这个叫做异生性，这个经是大乘经，所以这个异生性以大乘的标准，那就是凡夫、二乘、权教菩萨都叫异生性，包括的范围相当广大，它是“依不得分位差别假立”，没有得到圣果。

底下讲“无想定”，这个无想定它是“灭前六识心心所法”，这个灭是伏灭，就是他有定功，他能够教第六意识以及与第六意识相应的心所，暂时停止活动，就是不起作用，他的果报在无想天，所以这个是石头压草，不是解决的办法。灭尽定是“灭前六识心心所法及七识一分”，这个一分是染的一分，这就是阿罗汉果，阿罗汉所证得的境界，它这个对于前六识心心所，它是灭尽不起作用，七识的一分，他是伏断，六识的心心所他是灭断，这是证阿罗汉果，入偏真涅盘，超越三界了，这是小乘的圣果，叫灭尽定。底下“无想报”，就是无想天，无定这是因，无想报是果，“由欲界修定生彼天中名无想报”，这个无想天是在第四禅，我们称它做外道天，第四禅的外道天，这个四禅，情形比较复杂，它有九天，有三天是正常的，就是四禅天，四禅是福天，有一个是外道天，就是无想天，另外有五个天，是三果圣人修行的处所：五不还天，也叫做净居天，在此地不必细说了，所以它一共是有九层天。

下面我们再继续看，“名、句、文”。这都是在我们日常生活当中所离不开的这些事项，但这都是不相应行法，名这称之为身，身就是它有一个体，体的意思，名是什么呢？名字、名词，这是假立的，我们叫这个为扇，扇是它的名说，叫这个腊烛，它的名词，腊台，它的名词，这是名身，句呢？集合名就成为一个句子，我们的言说、我们的写作，都有成句，句是代表一个完整的意思。文就是单字，实际上我们中国的单字，是文身，为什么呢？因为它集合许多的文，它不是单独一个字，文就是划一道，一就是文，“二”字那就是二条文，所以中国的单字是属于文身，就是单字，单字叫文身，名词叫名身，一个完整的句子就叫做句身，集合许多的句子，这才成为文章、篇章，这些东西包括了我们的语言、文子，一切注疏，要晓得统统是不相应行法，所以底下讲这是“依言说分位差别假立”。

再看底下,这有四个也是同类的,“依相分位差别假立。”的，有生、住、老、无常，就是我们讲的生、老、病、死，但是这个不包括病，所谓生“先无今有”，住是有了之后，它有一段期间住在这个世间，虽然住在这个世间，他还是天天在变，一天比一天衰老，所以这个“住别前后”，他会衰老，那么老了之后，这就变灭了，无常，无常就是死，是“有已还无”，还回到无，所以我们讲万法无常，有情的众生，这个四种，我们称做生老病死；无情的众生，我们讲植物，对植物我们讲生住异灭，对矿物来讲，我们以星球来讲成住坏空，诸位要晓得，这都是一个意思，生老病死、生住异灭、成住坏空，都是一个意思，就是这四个字的变化，变化而已，都是不相应行法。

再看底下这几类，这是从因果上假立的，第一个是流转，这个流转，实在讲是决定一切法的过程，是“因果相续”，这个意思就是说因果报应是循环不断的，在佛法里面常说的惑业苦，说明这个轮回的相是生灭循环，由于起惑就造业，由于造业就受果报，在受果报的时候又起惑，所以他永远没有办法摆脱掉轮回的现象，因此，我们明了这个因果也是心、心所、色法所造的，佛法的教学，也只能把这个事实状况说出来，指出一条修行的道路，总得要自己去觉悟，悟了以后，这个路是要自己去走的，别人没有办法代替你，悟与行都是自己的事情，就是悔与修行统统是自己的事情。“定异”就是因果各别，这个意思就是常讲的因果不能抵销，决定是不一样的，善因一定是善果，恶因一定是恶报，绝对不是说是善因有恶报，恶因有善报，这是决定不可能的；世间法里头常讲将功抵罪，在佛法里头讲不通的，佛法里头没有这个说法，决定不能说是我修善可以能够补过，不能！所以这一点诸位大家要晓得。那么既然不能抵销，我们一想着急了，我过去造的恶业，这怎么办？恶业销不掉的，绝对不能抵销的，可是这里头有一个事实的真相，业因哪一个力量强大，哪一个先受报，这是必然的。所以你既然晓得过去作了恶业了，我从今以后不造恶业，我拼命造善，我善业的力量强大，我善业力量先受报，恶业力量后报。如果你再明白佛法的道理了，我们修净土，修净业，我净业力量强大，我往生西方极乐世界了，到了那个地方之后，恶业种子虽然有，没有地方受报，为什么呢？西方极乐世界没有三恶道，没有机会报了，虽有恶业也没有报的缘了，没有缘就不受报，但是这个恶的种子，不会消失，所以诸位明白这个道理，恶作不得，作了还是有业的，这个因果不能抵销的，要多行善，但是你要是更进一步了解，善恶业都不好，为什么呢？都要招果报，最好修什么？修净业，修净业善道恶道里头都不相应，这才能超越轮回，了生脱死，这是学佛人应当要明了，应当要求取的。

下面讲相应，相应就是相契合的意思，“因果相称”，造什么的因，一定得什么样的果报，这就相应，特别是在用心上，我们要是像佛一样的用心，必定得佛的果报，佛的用心是真慈平等，所以我们待人接物，既然学佛了，与佛相应了，我们要以真心诚恳待人，决定没有一丝毫的虚假，别人以假心假意对待我，那是他，他不学佛，我们要想成佛，决定要以真心真意待人，这个是学佛的根本法。

底下再讲“势速”，这个势速实在上讲就是行苦，势是讲行势，速是讲速度太快，“谓有为法迅速流转如运奔等”，我们常讲青春不再，流光似箭，这就是势速，我们人的衰老，剎那剎那在衰老，什么都有可以等待，时间决定不等待的，所以知道这个，人才会精进，一分一秒的时间不敢空过，要把握住，所以不晓得这个道理，精进的心提不起来。

下面讲“次第”，次第就是顺序，我们今天讲社会的秩序，自然界的秩序，这都是次第。“编列有序，令不紊乱”，从真心迷了之后，发展到整个大宇宙，十法界依正庄严，它有秩序，它一点都不紊乱的，所以世间人不晓得这个道理，以为是有个神在主宰来安排，这个错误的，并没有神在主宰安排；因为它发展是有秩序的，好象一个种子，它长成一颗树，这个树它有秩序的，它是根、有枝、有叶，你不能说这是有神在安排，有什么人在支配它，这不是的，它从发展就有秩序发展，所以整个大宇宙，它都是有秩序的发展。顺着这个秩序，就一切都很调和，你要是不顺这个秩序，那就要出乱子。

底下讲“方”，方是方位，东南西北方位，这是人假立的，决定没有，是我们假设的。

“时”是时间，过去、现在、未来，这个也是假立的，也不是真正有的。

“数”是数目字，从一乃至于数到无量，这数目字也是假立的，也不是真正有。

底下，“和合”，众缘聚会叫和合，“不和合”，众缘分散了，叫不和合，这些法全是不相应行法。这是我们应当要明了的，如来藏、真如本性里面决定没有这些东西，可是在世间来讲，它有这些事情，我们要随顺世间，决不能执着，为什么呢？晓得这个东西，根本就没有，你执着它干什么？有为法到这个地方讲完了，所以这个里面讲，前面九十四种，皆是生灭变迁的有为法，从有为法显示出有一个不生不灭、不变迁的，那么叫它做无为法。无为法归纳起来有六大类。

第一虚空无为，虚空就是我们讲的虚空，虚空是什么呢？没有生灭，没有变化，有为法里头没有办法把它列进去，因为有为法的定义，它是有变迁、有生灭的，那我们这个虚空的确没有生灭，没有变迁，自古到今天，都是这个样子，所以它是属于无为。底下讲“非色非心离诸障碍从喻得名”，从比喻上，因为它没有障碍，所以叫虚空。

第二个叫择灭无为，这就是小乘四果，也就是灭尽定，它是择灭无为，择是选择，“由无漏智断诸障染所显真理”，这个真理就是偏真涅盘，它选择的，它在这里选择见思烦恼，它要把它断尽，它在这上面用功夫，它不是统统都断，这个八识五十一心所统统都断，它没有，它只断一部份，它在那里选择，有选择的，选择烦恼心所，它把它断掉，所以这个叫择灭，这是小乘四果。

第三叫“非择灭无为”，这就是本性的，这里头有两种，有二类，第一个是“如法界本净不由择力断灭所愿。”这就是我们讲的佛性，一切众生皆有佛性，用不着断灭，像起信论里面讲的本觉本有，这就是本有，非择灭的，不觉本无，也不须要断的，它本来没有，这是属于非择灭，这是真的，还有一类，“有为缘缺，暂时不生”，这个色不现前，譬如说眼，九缘生识，我们现在睡觉了，眼睛闭了，这个眼睛闭了，没有张开的时候，外面色相你见不到，这个时候你的眼识暂时中断，你不见色了，这暂时的，醒过来，眼睛一张开了，眼识又现前了，譬如这一类，这一类是暂有，属于非择灭无为。

第四种叫不动无为，第五种叫想受灭无为，这两种都是四空天的，无色界的境界，不动灭无为是第四禅，“为四禅舍念清净无喜乐等动其身心”，这是定功到了相当的深度，很深很深的禅定，什么境界他都不起心不动念，他身心都不动，所以这是无为，不像菩萨，菩萨心不动，他身动，所以他不是有为也不是无为，你说他有为，他心不动，他在一切境界里头不起心不动念，你说他是无为，他身动，他身也造作，他也讲经说法，有为无为他都说不上，像佛与大菩萨都是这种境界，所以四空天，他是确实不动，身心都不动，那受想灭无为，这个就是四空定，前面是四禅，这是四空定，“入灭尽定想受心所不行”，他八识还在，只是暂时不起作用而已，这个灭是伏灭，不是断灭，所以“灭”这一字，经论上常常看到，你一眼就要能看得出来，它是伏灭还是断灭；它要是断灭，那就是阿罗汉果，就是前面讲的择灭无为，这个不是断灭是伏灭，暂时不起作用，这是四空天的境界，我们一般所谓是八风吹不动，有一点类似这样的功夫。真正的无为，就是后面这个，“真如无为”，可以说前面的五种无为法，是相似的无为，因为什么呢？它与有为法的条件不合，不能归纳在有为法里头，所以我们称它做无为法，真正无为只有一个，就是真如无为，“非妄叫做真，非颠倒叫做如，诸法实性”，在我们有情众生叫做佛性，在无情众生叫法性，所以佛性跟法性叫真如无为，我们讲一切万法，法这一字，不包括真如无为，前面五种无为，都可以包括在法里头，为什么呢？因为它脱离不了★★★★★★★，一种是补特伽罗无我，这是梵语，翻成中国意思人无我。

第二就叫法无我，首先我们要了解“我”的定义，在佛法一般讲法，这个“我”的定义有三条，第一条就是有个实在的主宰，实在的主宰，这是“我”的意思，第二个要有一个实在的体性，它是实体，实实在在的，第三个有实实在在的自在作用，就是自在的作用，我们想想，我们现在这个身心，与这个条件都不符合，如果要是符合的话，我们要是有真的主宰，真的体性，真正自在作用，诸位想想，哪一个不想我很快乐呢？你为什么有烦恼呢？那一个不想我年年十八岁多好呢？我健康长寿多好，为什么你还有生老病死？你根本自己主宰不了自己，你自己没有办法得到实际的自在，所以你从这三个定义来看就晓得，我们这个身心里头没有我，这是人里头没有，诸法里头也没有，一切法因缘所生，没有实体，没有主宰，没有自在。

课程我们今天就结束到此地，讲义诸位细细去研究，以后我们还要开这个课，我们还要作长时间的来研究，只要大家肯学，我们一定会找出时间来共同的深入研究。